La historia

Los primeros misioneros cristianos

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Según los Hechos de los Apóstoles de Lucas, lo último que hizo Jesús antes de ascender corporalmente al cielo fue encargar a los discípulos que 'testificaran' de sus enseñanzas. "Discípulo" significaba "estudiante" y se derivaba de las diversas escuelas de filosofía del mundo antiguo. Había un maestro / maestro, y sus alumnos recogían las enseñanzas y las transmitían. Sin embargo, desde este punto en adelante en el texto, el término 'discípulo' a menudo se reemplaza por 'apóstol'. 'Apóstol' (del griego 'apostellein'que significa "uno enviado") era un heraldo. El latín para 'apóstol' era 'missio', de donde derivamos nuestra palabra' misionero '.

Los apóstoles fueron enviados con buenas nuevas (evangelion en griego). Esto se convirtió en la base del término anglosajón posterior para "buenas noticias": "evangelio". En términos de función narrativa, aunque inicialmente se designaron discípulos de Jesús, cuando la historia los lleva de Jerusalén a otras áreas del Imperio Oriental, se convierten en apóstoles. Anuncian la buena noticia de que era inminente la intervención final de Dios en la historia, enseñanza fundamental de Jesús.

Los Discípulos / Apóstoles

Los evangelios informaron que Jesús llamó a sus discípulos a la manera en que Dios llama a los profetas tradicionales de Israel para sus misiones. Los primeros seguidores fueron pescadores de la región del Mar de Galilea y generalmente se los llamaba por parejas. La lista tradicional de los 12 discípulos de Jesús incluye:

  • Pedro
  • Andrew (hermano de Peter),
  • Juan (hijo de Zebedeo)
  • Santiago (hijo de Zebedeo),
  • Felipe
  • Nathaniel,
  • Mateo (Levi),
  • Thomas,
  • James Alpheus
  • Judas Alfeo,
  • Simón (el Zelote),
  • Judas Iscariote.

Sin embargo, las listas no siempre coinciden. Lucas informa 70 discípulos en parejas de dos y Juan tiene como seguidores a Nicodemo y José de Arimatea. Sin embargo, a este grupo se le llamaba sistemáticamente "los Doce", a pesar de los números y los diferentes nombres. El número simboliza las doce tribus restauradas de Israel. Los profetas habían proclamado que la intervención de Dios restauraría las tribus de Israel (ahora esparcidas entre las naciones) y las traería de regreso a la tierra.

Tenemos evidencia de que dentro de los 20 años de la muerte de Jesús, un grupo que incluía a Santiago, Pedro, Juan y otros estaba en su lugar en Jerusalén.

Marcos, Mateo y Lucas informaron que durante el arresto, los juicios y la crucifixión, todos los discípulos abandonaron a Jesús. Sólo Juan afirmó que "el discípulo amado" se quedó con Jesús al pie de la cruz. Los cristianos posteriores identificaron al "discípulo amado" como Juan. Los evangelios y Hechos informan que durante las apariciones de Jesús después de la resurrección, los discípulos fueron perdonados por su falta de comprensión y abandono. Tenemos evidencia de que dentro de los 20 años de la muerte de Jesús, un grupo que incluía a Santiago, Pedro, Juan y otros (como se informa en Gálatas 2 y Hechos 15) estaba en su lugar en Jerusalén.

Tanto en Marcos como en Mateo, el ángel en la tumba vacía les dijo a las mujeres que Jesús los encontraría en Galilea. Lucas y Juan tienen apariciones de resurrección en Jerusalén y sus alrededores. El final de Mateo contiene lo que ahora se considera la Gran Comisión:

¿Historia de amor?

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Por tanto, vayan y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a obedecer todo lo que les he mandado a ustedes. Y seguramente, estaré contigo siempre, hasta el final de la era. (Mateo 28: 16-20)

Esta no es una forma temprana de la Trinidad y podría haberse agregado a los manuscritos de Mateo solo después de que ese concepto fuera inventado en el siglo IV d.C.

Otra fuente del motivo de los discípulos se encuentra en Hechos 2. Lucas relató que durante la fiesta de Pentecostés, el espíritu de Dios apareció como fuego a los discípulos. Los discípulos hablaban en su propio dialecto de arameo, pero los judíos de todo el mundo conocido los escuchaban en su propia lengua. Fue el poder de este espíritu lo que permitió a los discípulos tener éxito en su predicación, así como la capacidad de obrar milagros.

Nuestras fuentes para reconstruir la actividad de los misioneros se encuentran en las cartas de Pablo (escritas alrededor de los años 50 y 60 d.C.), los Hechos de los Apóstoles (escritas hacia el 95 d.C.) y algunas de las otras cartas del Nuevo Testamento del siglo primero. CE. Más allá de los escritos cristianos, no tenemos literatura contemporánea de otros judíos o no cristianos en este período.

La narración de Hechos sigue los parámetros iniciales del orden: los apóstoles predican en Jerusalén, toda Judea (en las ciudades de Jope y Haifa), Samaria y los confines de la tierra. Hechos relata los viajes de Pablo en la provincia de Asia (Turquía), Siria y Grecia. El libro termina con Pablo en Roma, no exactamente "los confines de la tierra" sino el centro último del Imperio Romano. Desafortunadamente, si alguno de los discípulos originales escribió algo, no ha sobrevivido. El consenso entiende que los pescadores de Galilea probablemente no fueron educados en lectura y escritura griegas. Luke ofrece muchos discursos detallados, particularmente de Peter. Sin embargo, los discursos en Hechos son producto del autor. Por otro lado, algunos eruditos afirman que los discursos de Lucas reflejan lo que habrían sido los discursos típicos de los apóstoles.

Peter "la Roca"

Es solo en el evangelio de Mateo que encontramos la base para tradiciones posteriores acerca de Pedro:

Cuando Jesús llegó a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos: "¿Quién decís que soy?" Simón Pedro respondió: "Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente". Jesús respondió: "Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te fue revelado por la carne y la sangre, sino por mi Padre que está en los cielos. Y te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades no la vencerán. Te daré las llaves del reino de los cielos; todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos ". (16: 13-20)

El texto juega con el nombre de Peter, petra que significa 'roca' en griego). Tener el poder de "las llaves del reino de los cielos" significaba que Pedro es la fuente máxima de quien entra al cielo. La Iglesia Católica utiliza este pasaje para reclamar la descendencia espiritual directa de Pedro al Papa. El símbolo de las llaves cruzadas en la corona papal aparece en esculturas en toda la Ciudad del Vaticano.

Los métodos de los apóstoles

Para reconstruir las primeras comunidades cristianas, el consenso académico está de acuerdo en que se trataba de un mensaje judío, por lo que los seguidores de Jesús llevaron sus enseñanzas a las sinagogas primero. Durante siglos, los judíos habían establecido comunidades en todo el Imperio Romano y las sinagogas estaban en el centro de su vida religiosa y comunitaria. Sin embargo, los no judíos, también conocidos como gentiles, mostraron una tasa de interés más alta que los judíos.

Los gentiles podían unirse a los seguidores de Cristo, pero solo si seguían las leyes judías contra el incesto, evitaban la carne con sangre y dejaban de adorar a todos los demás dioses.

El interés de los gentiles provino del grupo que Lucas etiquetó como temerosos de Dios, no judíos que se sentían atraídos por los valores judíos, la caridad, la ética y las historias. Las sinagogas no eran espacios sagrados (que solo se encontraban en el complejo del Templo en Jerusalén) por lo que no había ningún impedimento para su participación. Este interés gentil sorprendió a muchos y se inició un debate sobre cómo incluirlos. Aquellos que creían que estas personas deberían convertirse completamente al judaísmo primero (con la circuncisión, las leyes dietéticas y las reglas del sábado), son etiquetados como judíos cristianos por los eruditos. Aquellos que aceptaron a los gentiles como gentiles son etiquetados como cristianos gentiles.

Gálatas 2 y Hechos 15 describen una reunión que se llevó a cabo en Jerusalén para decidir el tema. Se tomó la decisión de que podían unirse a las asambleas de seguidores de Cristo, pero solo si seguían las leyes judías del incesto, evitaban la carne con sangre y dejaban de adorar a todos los demás dioses (idolatría). Este se conoció como el primer Concilio Apostólico.

Pablo, apóstol de los gentiles

El único apóstol del que más conocemos fue Pablo, un fariseo que se había opuesto a este nuevo grupo. Tuvo una visión de Jesús (en el cielo), quien le dijo que fuera "el apóstol de los gentiles". El apóstol Pablo nunca había conocido a Jesús cuando estaba en la tierra, pero afirmó que esta visión lo autorizó a tener la misma posición que los discípulos originales (como apóstol). Pablo viajó a muchas ciudades del Imperio Romano de Oriente, donde estableció comunidades de creyentes.

Para Pablo, los gentiles entran como gentiles. Los profetas de Israel habían dicho que en los días finales de la restauración de Dios, algunos gentiles se volverían y adorarían al Dios de Israel. Este cambio, afirmó, demostró su arrepentimiento al apartarse del gran pecado de la idolatría. Las cartas de Pablo indican que era un judío educado, no solo versado en las Escrituras, sino también en los conceptos de educación superior en el Imperio Romano a través de las escuelas de filosofía. Combinó ambos en sus argumentos. Debido a la ausencia de escritos de los discípulos originales, no podemos determinar si enseñaron usando los mismos métodos y argumentos que Pablo.

Si bien se había tomado una decisión en Jerusalén con respecto a los gentiles, aparentemente el debate continuó durante varias décadas. Es uno de los temas principales de las cartas de Pablo, donde a menudo acusa a los falsos apóstoles de intentar deshacer lo que había predicado. No nombra a estos falsos apóstoles y los eruditos suponen que este grupo representaba a los que formaron la primera comunidad en Jerusalén: Pedro, Santiago y Juan (judíos-cristianos). Según la propia admisión de Paul, no había amor perdido entre él y este grupo. Sarcásticamente se refirió a ellos como los "supuestos pilares" de la comunidad (Gálatas 2). Sobre la cuestión de la inclusión de los gentiles, se desconoce exactamente qué enseñó cada uno de los apóstoles originales en sus viajes. Sabemos que los gentiles comenzaron a superar en número a los judíos a fines del siglo I EC, y sin evidencia escrita, tenemos que asumir que los discípulos originales acomodaron su inclusión.

Las cartas de Pablo también revelan los debates y tensiones en las primeras comunidades, tanto internas como externas. Los judíos de las ciudades del Imperio hacía mucho tiempo que se habían reconciliado con sus vecinos. La nueva enseñanza de la no idolatría tenía el potencial de cambiar las relaciones con Roma, y ​​condujo a la persecución oficial de los cristianos a fines del siglo I d.C. Algunas de las cartas de Pablo están escritas desde la cárcel, y Hechos relata varias veces que Pablo fue encarcelado por disturbios civiles. En Hechos, sin embargo, un magistrado romano comprensivo siempre libera a Pablo.

Los sufrimientos de los apóstoles

Todos los evangelios tienen a Jesús prediciendo que sus seguidores sufrirían persecución tanto de los judíos como de las autoridades gobernantes. En los Hechos de los Apóstoles, tenemos historias de su constante hostigamiento y arresto. Lucas afirmó que Pedro y Juan fueron arrestados varias veces por el Sanedrín (el ayuntamiento judío) y encarcelados. A esto le siguieron sus milagrosas fugas.

Lucas también relató la historia de que Herodes Agripa I (r. 41-44 EC como rey de los judíos) decapitó a Santiago, el hermano de Juan. Más tarde fue alcanzado por un rayo de Dios por su arrogancia de considerarse divino. Esta historia de Herodes Agripa también se encuentra en los escritos de Josefo, un historiador judío del siglo I d.C. Sin embargo, Josefo no menciona la muerte de ningún cristiano. Josefo también relató la muerte de Santiago, el hermano de Jesús por el Sanedrín (62 EC), una historia que está ausente en los Hechos de los Apóstoles.

Cartas del Nuevo Testamento y leyendas EC del siglo II

Algunas cartas finalmente se canonizaron en el Nuevo Testamento y afirman haber sido escritas por los primeros discípulos, 1 y 2 Pedro y 1, 2 y 3 Juan. Las cartas petrinas son presentadas por el apóstol Pedro y están dirigidas a las comunidades de la provincia de Asia. Las cartas protestan contra los falsos profetas y fomentan la perseverancia a la luz de la persecución en esa área. Es de destacar la advertencia de "honrar al Emperador" y no hacer olas (1 Pedro 2:17).

Muchos estudiosos cuestionan tanto la autoría como la fecha de las cartas petrinas. El escritor utiliza un nivel avanzado de retórica y filosofía en sus argumentos que no puede atribuirse a un pescador galileo. Igualmente problemático es el hecho de que la persecución oficial de los cristianos por parte de Roma probablemente comenzó bajo el emperador romano Domiciano (r. 83-95 d. C.) y no durante la vida de Pedro.

Los actos de los apóstoles siguen el estilo y la estructura de lo que se conoce como literatura romance griega.

Hay tres cartas asignadas a John, pero la autoría sigue siendo un tema de debate. La tradición afirma que fueron escritos en Éfeso hacia finales del siglo I EC por Juan el Viejo. Se entendía que este individuo era el "discípulo amado" del cuarto evangelio (y el autor de ese texto), Juan, el hermano de Santiago.

En el siglo II d.C., comenzó a aparecer literatura que completaba los detalles de la actividad de los apóstoles. Muchos de estos son actos titulados de los apóstoles, es decir, hechos. Narraron sus viajes, sus enseñanzas, sus milagros, sus sufrimientos y eventuales muertes. Los actos siguen el estilo y la estructura de lo que se conoce como literatura románica griega. Estas novelas eran historias populares y generalmente relacionadas de amantes que atraviesan separaciones y aventuras, pero que al final se reconcilian.

Uno de los más elaborados es Los Hechos de Pedro. La historia sigue sus viajes por el Imperio Romano y sus últimos años en Roma. Proporciona más detalles de la supuesta persecución de Nerón (r. 54-68 d. C.) a los cristianos después del incendio en Roma (64 d. ​​C.), una historia que solo fue atestiguada por primera vez por Tácito c. 110-115 CE). Los cristianos de Roma animaron a Pedro a huir y salvar su vida por su importancia como testigo. Salió de Roma por la Vía Apia, donde vio una visión de Jesús acercándose a él. Preguntó, "Quo vadis, domine?"(" ¿A dónde vas, Señor? ") Y Jesús le dijo que iba camino a Roma para morir de nuevo. Entonces Pedro supo lo que tenía que hacer, como expiación por su negación previa de Jesús. Se dio la vuelta , fue arrestado y murió en el anfiteatro que Nerón usó esa noche para ejecutar a los cristianos. Esta es la fuente de la historia de que pidió a sus verdugos que lo crucificaran boca abajo, ya que no era digno de morir de la misma manera. El arte renacentista describe la muerte de Pedro de esta manera. El sitio de la visión de Pedro está marcado a lo largo de la Vía Apia como una parada de peregrinaje.

Durante el siglo II d.C., los escritores cristianos intentaron definir y explicar el cristianismo a las autoridades romanas. Sus enseñanzas fueron validadas sobre la premisa de que el material fue transmitido de los apóstoles originales a estos sucesores (obispos) en las ciudades. Los escritos de esta segunda generación fueron denominados colectivamente los 'Padres Apostólicos' en el siglo XVII EC. Estas epístolas y tratados se volvieron importantes en la eventual determinación de lo que se convirtió en ortodoxia en el siglo IV d.C.

Las muertes de los apóstoles

Históricamente, no podemos confirmar cómo los apóstoles encontraron la muerte. Pero en el siglo II d.C., la tradición afirmaba que todos murieron como mártires. Este concepto fue tomado directamente del judaísmo, de la historia de la revuelta macabea contra el dominio griego (167 a. C.). Siguiendo las historias de los hermanos en 1 Macabeos, los cristianos aplicaron el mismo razonamiento a cualquiera que muriera por su fe. La recompensa fue llevada instantáneamente al cielo.


Fe reflexiva

A menudo pensamos en los misioneros cristianos como europeos, que tienen y promueven la cultura europea. El primer misionero & # 8220 cristiano & # 8221 registrado en China fue no Europeo, pero persa. Su nombre era Alopen (阿罗 本).

En 1623, excavando en la antigua capital china, Chang-An (cerca de la actual Xian), los obreros desenterraron un monumento escrito casi 1000 años antes de la llegada de los misioneros europeos. Grabó el viaje de Alopen & # 8217 a través de la ruta de la seda:

Cuando el consumado Emperador Taizong comenzó su magnífica carrera en gloria y esplendor, había un hombre muy virtuoso llamado Alopen en el Reino de Ta-chin. Presagiando desde el cielo azul, decidió llevar consigo las verdaderas escrituras, y observando el curso de los vientos, se abrió camino a través de dificultades y peligros. Así, en el noveno año de Chen-Kuan [635 d. C.] llegó a Chang-An [Xian].

Alopen no era un cristiano ortodoxo, ni un europeo, sino un nestoriano de habla siríaca que venía de Persia. En su tierra natal de Persia sasánida, los cristianos eran una minoría a menudo perseguida, bajo los gobernantes zoroastrianos. Sin embargo, el imperio persa se estaba desvaneciendo, permitiendo a los cristianos más libertad, y pronto sería tragado por un Islam desenfrenado en 644.

Cuando Alopen llegó a China fue recibido calurosamente,

El emperador envió a su ministro, el duque Fang Hsuan-ling, con una guardia de honor, al suburbio occidental para recibir al visitante y llevarlo al palacio. Los sutras fueron traducidos en la Biblioteca Imperial. [El Emperador] investigó & # 8220el camino & # 8221 en sus propios apartamentos prohibidos, y estando profundamente convencido de su corrección y veracidad, dio órdenes especiales para su propagación.

La dinastía Tang que dio la bienvenida a Alopen era nueva en sí misma. Aunque la anterior dinastía Sui logró unificar China por primera vez en 400 años, se había derrumbado rápidamente. Cuando, en 613, el emperador Yang de Sui había decidido lanzar una serie de campañas impopulares contra Goguryeo, secciones del ejército desertaron y los granjeros se rebelaron. En 628, siete años antes de la llegada de Alopen, China fue nuevamente unida por el emperador Gaozu y su hijo, el emperador Taizong, los fundadores de la dinastía T & # 8217ang.

Esta T & # 8217ang bienvenida al cristianismo no duró mucho. En 649, murió el emperador Taizong. Normalmente se esperaría que una de sus concubinas viudas, la seductora y bella Wu Zetian, pasara el resto de su vida como monja budista. En cambio, esta mujer ambiciosa se abrió camino de regreso a la familia gobernante. Después de matar a su propio bebé para incriminar a la Emperatriz existente, el nuevo Emperador Gaozong la tomó (su propio padre y concubina) como su esposa. Cuando el emperador murió, depuso a dos hijos del trono y en 690 se erigió en fundadora de una nueva dinastía. Siguió siendo fanáticamente pro-budista, incluso tomó a un monje budista como amante, y declaró al budismo la religión del estado en 691. La persecución de los cristianos nestorianos comenzó en 698, cuando las turbas saquearon la primera iglesia en la histórica capital de Luoyang.

Hubo muchos altibajos, pero el primer sabor que China tuvo del cristianismo nestoriano duró hasta la caída de la dinastía T & # 8217ang en 907. Cuando cayó el imperio Tang, la violencia resultante no fue amable con las minorías religiosas. Un viajero (Abu Zeid) informó que hasta 120.000 musulmanes, judíos, cristianos y zoroastrianos fueron pasados ​​por la espada. Ochenta años después, los nestorianos casi se habían ido.

En el año 377 [987 d. C.], en el barrio cristiano [de Bagdad] detrás de la iglesia, conocí a un monje de Najran, que siete años antes había sido enviado por los católicos a China con otros cinco clérigos para poner en orden los asuntos. de la iglesia cristiana & # 8230 Le pedí información sobre su viaje y me dijo que el cristianismo se acababa de extinguir en China, los cristianos nativos habían perecido de una forma u otra, la iglesia que usaban había sido destruida y no quedaba ni un solo cristiano. en la tierra. (Abdu y # 8217l Faraj)

La próxima prueba de cristianismo de China sería otros 300 años después, también de una fuente no europea, esta vez de los mongoles.


Primeras Misiones

Los familiares y amigos de José Smith estaban emocionados de compartir el Libro de Mormón incluso antes de que él terminara de traducirlo. 1 Cuando salieron las primeras páginas de la imprenta, hombres como Solomon Chamberlin evangelizaron con hojas de prueba impresas. 2 Samuel Harrison Smith, hermano de José, fue a una misión de predicación poco después de la reunión de fundación de la Iglesia. Llevaba una cartera de ejemplares del Libro de Mormón para vender. Misioneros como Samuel Smith llevaron a cabo reuniones en las casas de campo, o pequeñas reuniones en los hogares, donde hablaron sobre el Libro de Mormón y la restauración de los últimos días. 3 Tanto hombres como mujeres compartieron el Evangelio de manera informal con sus amigos y vecinos, en persona y por carta. 4

Los primeros miembros de la Iglesia anticiparon llevar el Libro de Mormón a los indios americanos. 5 Una revelación de 1830 llamó a Oliver Cowdery y a tres compañeros en una misión a los “lamanitas”. Viajaron al territorio indio americano más allá del límite occidental de Missouri. Aunque la situación legal y política en ese momento impidió que el grupo extendiera la predicación entre las comunidades indígenas americanas, tuvieron éxito en Kirtland, Ohio. A las pocas semanas de su llegada a Kirtland, habían bautizado a decenas de personas. La Iglesia pronto disfrutó de una fuerte comunidad de nuevos conversos en Kirtland, muchos de los cuales sirvieron ellos mismos en misiones cortas. 6


Una historia del cristianismo en Uganda

El cristianismo llegó tarde a Uganda en comparación con muchas otras partes de África. Los misioneros llegaron por primera vez a la corte de Kabaka Muteesa en 1877, casi un siglo después de que comenzara el impulso misionero de Europa. Y, sin embargo, en 25 años, Uganda se había convertido en uno de los campos misioneros más exitosos de toda África. ¿Cuáles fueron las causas de este fenomenal éxito?

Cualquier discusión sobre el cristianismo en Uganda, la creación del colonialismo a fines del siglo XIX, debe comenzar con Buganda, el antiguo reino independiente en la orilla norte del lago que los Baganda llaman Nalubaale (el hogar del balubaale dioses) y que los británicos bautizaron como "Victoria". A lo largo de los siglos, Buganda había desarrollado un complejo sistema de gobierno bajo una Kabaka (rey), un sistema inusual por su alto grado de centralización y cohesión interna. Otra característica de la sociedad de Kiganda, de importancia para explicar el eventual éxito del cristianismo, fue su notable adaptabilidad y receptividad al cambio.

En 1856 Kabaka Muteesa heredó un reino que ya era el más fuerte de la región. Durante su largo reinado de 28 años consolidó y realzó ese poder. Una parte importante de la estrategia de Muteesa como caucho fue abrir Buganda al mundo exterior. Se alentó a los comerciantes suajili y árabes de Zanzíbar a cambiar sus telas de algodón, armas y artículos de lujo por marfil y esclavos. Pero las influencias externas no se limitaron al comercio. El Islam pronto ejerció una profunda influencia religiosa y cultural en Buganda. Cuando llegó el cristianismo, el impacto del Islam ya se había sentido durante una generación.

El impacto del Islam [2]

En el siglo XIX, dos religiones “mundiales”, el islam y el cristianismo, estaban logrando avances significativos en África. A menudo se encontraban en una competencia seria y este fue el caso en Buganda. Pero esto no debería ocultar el hecho de que tanto el Islam como el cristianismo eran complementarios en muchos sentidos. Ambos fueron llamados "dini" en contraposición a la herencia religiosa africana tradicional. Ambos ofrecieron una “cosmovisión”, una explicación universal de la vida con todas sus oportunidades y problemas. Tales sistemas parecían cada vez más relevantes para sociedades, como Buganda, que estaban siendo arrastradas a un mundo más amplio. En este sentido, Buganda, el Islam, a pesar de su rivalidad, preparó el camino para el cristianismo de varias maneras. De hecho, el cristianismo llegó en un momento estratégico: cuando el islam había despertado entre los baganda ciertas necesidades y aspiraciones, pero antes de que el islam se afianzara en la sociedad, el cristianismo no logró afianzarse. El Islam, por ejemplo, había creado una sed de alfabetización, especialmente entre las páginas jóvenes (bagalagala) en la Corte. El cristianismo pudo aprovechar este interés y, con sus imprentas y la distribución de libros baratos en lengua vernácula o swahili, pudo satisfacer ese interés en una medida mucho mayor de lo que pudo hacerlo el Islam.

Pero el Islam había preparado el camino de otras formas. La idea de un libro sagrado, de un día santo, de un Dios sobre todos los dioses que estaba interesado en los asuntos de esta vida y en la vida moral del individuo, la expectativa de la resurrección del cuerpo y de un juicio después de la muerte. –Estos fueron conceptos iniciados por el Islam que recibieron mayor énfasis por parte de los misioneros cristianos.

Pero, ¿hasta qué punto los Baganda ya reconocían a un Gad tan supremo? Ciertamente, ni el Islam ni el cristianismo necesitaban importar un nombre extranjero para proclamar a su Dios. Los Baganda ya sabían de Katonda, el creador. Pero el estado de esto Katonda ha sido objeto de controversia dentro de la historiografía religiosa de Buganda. Era Katonda solo uno, muy insignificante lubaale? ¿O siempre había sido considerado superior al balubaale, muy por encima de Mukasa y Kibuuka y Muwanga, pero alejado de la vida de la nación y del individuo, y por lo tanto, ¿no es el foco de un culto fuerte? Cualquiera que sea la respuesta a estas preguntas, es seguro que el Islam dio una nueva prominencia a Katonda, y que el cristianismo se basó en este creciente significado.

Así, en una sociedad ya abierta a nuevas ideas, que responde a la influencia tecnológica, cultural y religiosa del mundo exterior, primero el Islam y luego el cristianismo tuvieron un impacto en Buganda en la segunda mitad del siglo XIX. Pero si los Buganda fueron tan receptivos al mensaje de una “religión mundial”, ¿por qué no se quedaron simplemente con el Islam? ¿Cómo podría el cristianismo no solo plantear un desafío efectivo al Islam, sino convertirse eventualmente en el dominante? dini de Buganda, forzando al Islam a ocupar la posición de una pequeña (pero tenaz) minoría?

Las respuestas a esta pregunta no residen en una supuesta superioridad del cristianismo sobre el Islam, sino en la volátil situación política de estos años.

La desilusión de Muteesa con el Islam

Durante diez años, desde 1867 hasta 1876, Muteesa patrocinó fuertemente el Islam. Aprendió algo de árabe, asistió e incluso dirigió las oraciones en una mezquita construida en el lubiiri (tribunal), y ordenó la observación del ayuno de Ramadán. Muteesa tenía una genuina curiosidad intelectual por las enseñanzas del Islam. No se debe descartar ese interés. Pero, inevitablemente, como gobernante, su preocupación se centraba principalmente en cuestiones de Estado. Vio al Islam como una religión que, bajo su patrocinio, podría realzar su propio poder. El poderoso balubaale los cultos no siempre estaban tan sujetos al control real. Pero en 1876 esta base para el estímulo del Islam estaba siendo socavada por las fuerzas del Egipto musulmán, que se esforzaba por incorporar las cabeceras del Nilo (incluida Buganda) en un Imperio egipcio. La visita de los egipcios a Buganda en 1876 precipitó una crisis en las relaciones de Muteesa con el Islam. Criticaron el Qibla (dirección) de la mezquita de la corte y el hecho de que el rey incircunciso debe dirigir las oraciones del viernes. También alentaron a los musulmanes de Buganda a observar estrictamente las leyes alimentarias islámicas y a negarse a comer carne sacrificada por los carniceros de Kababa. El subsiguiente desafío de varios jóvenes bagalagala (páginas) llevó a la ejecución de unos 100 musulmanes en Namugongo, uno de los lugares de ejecución tradicionales de Buganda. Para Muteesa no se trataba simplemente de una insubordinación, por grave que fuera, sino de una confirmación de los temores de que el islam se estaba convirtiendo en un credo políticamente subversivo.

Fue por esta época que Henry Morton Stanley visitó Muteesa. Para los Kabaka, el advenimiento del Muzungu (Europeo) fue una buena oportunidad para contrarrestar la amenaza egipcia, así como para ponerse en contacto con la fuente real de las innovaciones tecnológicas que los musulmanes habían introducido pero no originado.

La llegada de los misioneros cristianos, 1877 [3]

La famosa carta de Stanley al Telegrafo diario pintó un cuadro muy romántico de Muteesa. Representó al Kabaka como un gran déspota ilustrado ansioso por escuchar el Evangelio y propagarlo rápidamente por todo su reino. La realidad era diferente, como pronto descubrirían los misioneros una vez que llegaran a Buganda. Pero la carta produjo una rápida respuesta en Gran Bretaña. La Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana (CMS) reunió apresuradamente una banda de misioneros entusiastas. Los dos primeros representantes de este grupo llegaron a la corte de Muteesa el 30 de junio de 1877, habiendo viajado desde Zanzíbar por la ruta iniciada por los comerciantes swahili. Dieciocho meses después, el 17 de febrero de 1879, llegó un grupo de Padres Blancos católicos franceses, también por la ruta de la Costa Este.

La presencia de estas versiones rivales del cristianismo fue inmediatamente un tema de controversia. CMS, comprensiblemente, sintió que se trataba de un intento deliberado de sabotear el esfuerzo misionero protestante. Los católicos, por otro lado, y de manera igualmente comprensible, podían señalar el hecho de que habían estado planeando la evangelización de la región de los lagos de África oriental durante muchos años y no iban a quedar eclipsados ​​por las emociones superficiales suscitadas en Gran Bretaña por la historia de Stanley. carta engañosa. También podrían señalar la naturaleza endeble e insustancial de la presencia de la CMS en esos primeros años.

La rivalidad debe entenderse en el contexto de siglos de controversias y guerras entre católicos y protestantes en Europa. En estos años (1877-1890) la rivalidad se materializó en dos individuos: Alexander Mackay y el P. Simeon Lourdel ('Mapera'). Ambos eran hombres jóvenes de unos 20 años cuando llegaron a Buganda y ninguno de los dos era el jefe de su misión. Ambos tenían prejuicios apasionados y estaban encantados con el vigoroso corte y empuje del debate teológico o, más bien, de la polémica. El enfrentamiento fue un “escándalo para la cristiandad” (Kiwanuka). Pero el espectáculo también fue muy apreciado por los presentes en la corte, quienes aplaudieron la habilidad dialéctica con la que cada misionero defendía su versión de la fe. Cabe señalar también que la rivalidad entre los dos grupos religiosos encajaba bien en el tradicionalismo de facciones de la vida de la corte. Fue para fomentar la competencia y el celo entre los conversos de Baganda y es un factor en el éxito del cristianismo en Buganda. Para el creyente cristiano, esta es la primera de muchas "contradicciones" en el éxito del cristianismo en Uganda: que el celo por el Evangelio debe ser alimentado por el prejuicio, el partidismo y la polémica. Más tarde surgieron aspectos aún más escandalosos de la rivalidad, con las "guerras de religión" y la feroz lucha por el poder político en la década de 1890.

Los primeros conversos [4]

Tanto los misioneros protestantes como los católicos pronto atrajeron un vivo interés, especialmente de los jóvenes pajes de la corte, muchos de los cuales comenzaron a frecuentar los recintos de los misioneros. Estas basomi (lectores, como se les llamaba) --investigadores, catecúmenos y desde aproximadamente 1881, bautizados-- comenzaron a formar pequeños grupos de creyentes en diferentes secciones del lubiri. Los protestantes fueron especialmente numerosos en la Gwanika (la tesorería / armería), bajo el patrocinio del Jefe Kulugi, un amigo constante de los protestantes, aunque él mismo no era cristiano. Los católicos desarrollaron un gran número de seguidores en los barrios privados de Kabaka. Esta fue una medida del mayor favor que los católicos tendían a disfrutar. Tanto Muteesa como más tarde Mwanga llegaron a considerar a los protestantes con cierta sospecha. Esto parece tener su origen en los vínculos que la CMS tenía con el general Gordon, que actuaba como agente de los egipcios en Sudán. (El segundo grupo de misioneros de la CMS había llegado del norte). Dado que los misioneros habían sido invitados a Buganda expresamente para contrarrestar la amenaza del norte, estos vínculos eran perjudiciales para las buenas relaciones con los Kabaka. Además, los árabes en la corte denunciaron cada vez más a los misioneros como agentes del imperialismo europeo. En 1882, los británicos bombardearon Alejandría en Egipto y esto fue el preludio de una toma gradual de Egipto. Los misioneros de la CMS protestaron porque no tenían conexión con su gobierno, pero en ocasiones no pudieron resistirse a señalar el poder del Imperio Británico. En ese caso, las autoridades tenían razón al sospechar: en la década de 1890, los misioneros de la CMS abogaban abiertamente por una toma británica de Uganda, aunque esto no quiere decir que hubieran sido agentes conscientes del imperialismo en la década de 1880.

La retirada católica [5]

Los católicos no cayeron bajo la misma sospecha, aunque solo fuera porque el gobierno francés tenía poco interés en África Oriental en este momento. Sin embargo, el favor del que gozaban los católicos era precario. Mapera incurrió en la hostilidad activa de los musulmanes en la corte por sus extravagantes y extravagantes denuncias del Islam. En 1882, los Padres Blancos se retiraron de Buganda por completo. Esta fue una decisión sorprendente e incluso ahora las razones precisas de su retirada no están del todo claras. Pero parece que estaban particularmente preocupados por la corrupción de sus huérfanos y esclavos liberados por prácticas homosexuales que se infiltraban en su orfanato desde los alrededores. lubiri. Estos huérfanos no eran, en general, Baganda. La práctica de redimir esclavos para proporcionar un núcleo del cristianismo seguía siendo un elemento importante de su estrategia de misión en Buganda y esto puede ser una explicación suficiente de su retirada al refugio moral de Bukumbi, al sur del lago. La retirada no significó el fin de la actividad católica en Buganda: las páginas continuaron reuniéndose y se enseñó a un número creciente de neófitos. La responsabilidad por la propagación de la fe aumentó entre los conversos católicos de Baganda.

Los últimos años de Muteesa y la sucesión de Mwanga

En 1897, Muteesa se había dado cuenta de que una alianza completa con uno de los grupos cristianos no era factible ni deseable. (La insistencia de ambos en la monogamia era un obstáculo fundamental, pero había otros factores). Muteesa decidió que no debía identificarse con ninguno de los nuevos 'dini', al tiempo que les permitía quedarse y extraía las ventajas que podía de cada uno, sin dejar cualquier grupo obtiene demasiado poder en el país. Muteesa fue un maestro consumado en este acto de equilibrio político. Su sucesor, en el clima internacional mucho más difícil de finales de los 80, demostró ser incapaz de mantener las cosas bajo control.

Mwanga sucedió a su padre en octubre de 1884. Tenía 18 años. Mwanga parece haber carecido de fuertes convicciones religiosas: era un escéptico en una época de fe. Su homosexualidad lo alejó de los misioneros. Como todos los Kabakas al comienzo de su reinado, Mwanga necesitaba afirmar su autoridad sobre todos los elementos y facciones dentro del país, incluidos los misioneros extranjeros (los Padres Blancos aún no habían regresado y, por lo tanto, al principio esto se refería a los protestantes). Esta necesidad general de afirmar su autoridad y los antagonismos personales con los tres misioneros en el país (especialmente con Ashe) llevaron a la muerte de los primeros tres cristianos de Baganda el 31 de enero de 1885. Los jóvenes mártires protestantes, Makko Kakumba, Nuwa Serwanga y Yusuf Lugalama, todos eran miembros de la familia de la misión. Se advirtió a los misioneros que no se convirtieran en un foco de poder político o descontento político contra el joven Kabaka.

La muerte del obispo Hannington y los mártires de Uganda [6]

Cualesquiera que hayan sido sus actitudes personales hacia el cristianismo, Mwanga, como su padre, estaba necesariamente preocupado principalmente por las implicaciones políticas de las nuevas religiones. En 1885, esto estaba causando graves preocupaciones. La amenaza musulmana del norte había retrocedido con la rebelión mahdista en Sudán en 1881. Pero una nueva y mayor amenaza para la independencia de Buganda emergió de repente de la costa del este de África con la intrusión del imperialismo alemán a principios de 1885. Invasión europea que causó principalmente la muerte en Busoga el 29 de octubre de 1885 del obispo anglicano de 37 años, James Hannington. Hannington ignoraba, o decidió ignorar, la precaria posición de la comunidad cristiana dentro de Buganda y los peligros, en el clima internacional, de acercarse a Buganda por la "puerta trasera" políticamente sensible de Busoga. Hannington fue asesinado por orden del Kabaka. A menudo se culpa de su muerte a un joven rey vengativo y voluble, pero esto es muy injusto para Mwanga, quien ciertamente actuó siguiendo el consejo de sus grandes jefes, incluido el normalmente amistoso Kulugi. La muerte de Hannington, desde el punto de vista de Kiganda, fue un acto de estado legítimo, diseñado para evitar una posible invasión.

Sin embargo, políticamente fue un error. Hannington no había estado al frente de un ejército invasor; en el camino desde la costa, su caravana había sido ridiculizada por su diminuto tamaño. La muerte de Hannington tuvo repercusiones dentro de Buganda. Condujo a más asesinatos de cristianos. Solo 2 semanas después, el 15 de noviembre de 1885, Joseph Mukasa BaIikuddembe fue brutalmente asesinado por atreverse a criticar a los Kabaka por el asesinato del obispo anglicano. Balikuddembe se convirtió en el primer mártir católico.

En mayo y junio de 1886 tuvo lugar una gran masacre de cristianos, tanto católicos como protestantes. Muchos fueron ejecutados en Namugongo, el lugar de ejecución tradicional también utilizado para los mártires musulmanes de 1876. La causa inmediata de los asesinatos fue la ira de Kabaka por la desobediencia de sus pajes cristianos, en particular su negativa a participar en prácticas homosexuales.Charles Lwanga, el católico jefe de pajes en los aposentos privados del rey, había estado especialmente atento a la protección de los muchachos cristianos bajo su cargo de los avances de los Kabaka y algunos de los jefes.

Pero, además de 10 páginas jóvenes, un buen número de las víctimas eran jefes menores: hombres como Andrew Kaggwa y Matthias Mulumba para los católicos y Robert Munyagabyanjo, Nuwa Walukaga y Freddie Kizza para los protestantes. La página más joven, Kizito, tenía unos 14 años y algunos de los jefes tenían 50 años. Algunos de estos jefes fueron víctimas de rencores particulares por parte de sus superiores (por ejemplo, Katikkiro Mukasa, el primer ministro), celosos de que estos jóvenes prometedores pronto los expulsarían del poder.

Sin duda, estos mártires de Uganda (estaban Bunyoro y Basoga, así como Baganda) murieron creyendo y confiando en Cristo como su Salvador. Cantaron himnos en el camino a la muerte, predicaron a sus perseguidores, creían firmemente en una vida después de la muerte, y su coraje y fortaleza dejaron una gran impresión en quienes los vieron morir. Pero, naturalmente, los historiadores seculares se han mostrado cautelosos a la hora de aceptar al por mayor las simples devociones de la hagiografía. La muerte de estos cristianos debe situarse en el contexto de la tradicional precariedad de la vida en la corte y los hábitos de obediencia profundamente arraigados que hicieron que Baganda generalmente enfrentara la muerte filosóficamente si los Kabaka así lo deseaban. Esto pondría a los mártires cristianos firmemente en la larga tradición del kiwendo, el sacrificio ritual de un número (kiwendo) de las víctimas a instancias de uno de los balubaale. A la inversa, también se ha argumentado que estos cristianos fueron rebeldes contra los Kabaka, herramientas involuntarias del imperialismo extranjero. Hay algo de verdad en todas estas valoraciones, tradicionales y modernas, religiosas y seculares. La realidad histórica es compleja y no admite una explicación simplista. Los mártires son parte de esa compleja realidad.

Las guerras de religión 1888-1892 [7]

Cualquiera que sea la motivación original de los misioneros, los traumáticos acontecimientos de 1885 y 1886 convencieron a muchos de ellos de que la intervención extranjera podría ser la única solución a largo plazo para salvaguardar el futuro del cristianismo en Buganda. Mientras tanto, sin embargo, los acontecimientos de Buganda siguieron una lógica interna que al principio tenía poco que ver con los asuntos externos. La persecución de los cristianos (quizás 200 habían muerto en total) no formaba parte de una estrategia coherente para erradicar el cristianismo. En 1887, Mwanga había comenzado a depender de la generación más joven de líderes de Baganda, y esto significaba depender de muchos que se habían convertido a las nuevas religiones. Respaldados por el favor oficial, los líderes de los tres grupos religiosos (musulmanes, protestantes y católicos) comenzaron a traer grandes cantidades de armas ya organizarse en “regimientos” militarizados, la primera vez que Buganda tenía algo parecido a un ejército permanente. Estos soldados fueron apodados bapere y ganó mucha notoriedad por sus actitudes prepotentes, por la violación y el saqueo. Una de las ironías de la historia cristiana de Uganda es que el testimonio de los mártires (fuertes en la fe pero débiles e impotentes política y militarmente) debería haber convencido a los sobrevivientes de que el futuro del cristianismo dependía de asegurar el poder militar y político. Además, estos regimientos atraían a jóvenes, buscadores de fortuna y aventureros, que veían la membresía como la nueva vía para el progreso y que al principio tenían poca concepción del Islam o el cristianismo.

Al principio, Mwanga alentó a estos grupos como una forma de contrarrestar a la generación anterior de jefes. Pero en 1888 comenzó a tener miedo de que se volvieran demasiado poderosos. Su débil intento de deshacerse de los bapere provocó un golpe de estado, y en abril de 1888 Mwanga fue derrocado por las fuerzas unidas de las nuevas religiones. Mwanga huyó y buscó refugio con los Padres Blancos en Bukumbi, al sur del lago. Pero los nuevos líderes pronto empezaron a pelear entre ellos. Los musulmanes, como el grupo más poderoso en términos de número y potencia de fuego, pudieron expulsar a los grupos cristianos, que en octubre de 1888 huyeron a Kabula, en la frontera con Nkore. Los musulmanes procedieron a establecer un estado musulmán. Circuncidaron a su Kabaka, Kalema, y ​​lo llamaron "jeque". Prevían un reordenamiento radical de la sociedad según las líneas islámicas.

En esta etapa, la supervivencia del cristianismo parecía depender enteramente de cuestiones de poder militar y político. Los cristianos exiliados hicieron propuestas a Mwanga para restaurarlo como su Kabaka. También hicieron una alianza táctica con los tradicionalistas que luchan contra el régimen musulmán de Kyaggwe (este de Buganda), dado que muchos tradicionalistas estaban alienados por la dureza del gobierno musulmán y su intento radical de derrocar a la sociedad tradicional.

A fines de 1889, las fuerzas cristianas habían logrado, al menos temporalmente, derrotar a los musulmanes, que se retiraron a las fronteras de Bunyoro para reagruparse. Bien podrían haber recuperado el control si no hubiera sido por la intrusión en este punto de un factor externo en la forma del Capitán Lugard y la Compañía Imperial Británica de África Oriental (IBEAC). Las fuerzas cristianas necesitaban ayuda para garantizar que los musulmanes no volvieran al poder. Pero los católicos estaban descontentos de que esta ayuda fuera británica y, por tanto, protestante. La frágil unidad de las facciones cristianas pronto dio paso a amargas disputas sobre la división de los cargos políticos. El partido católico fue más fuerte porque atrajo a más seguidores como el partido del rey. Mwanga no se bautizó ni llevó una vida moralmente aceptable para los católicos. Pero sí creía que tenía más posibilidades de conservar la independencia de Buganda si se ponía del lado de los católicos. Los protestantes, conscientes de esta debilidad fundamental, se aferraron con más fuerza a Lugard, que al principio trató de mantenerse al margen de estos conflictos. Pero cada vez más se sintió atraído a apoyar al único grupo que lo apoyaba: los protestantes. Cuando estalló la guerra abierta en 1892, Lugard se unió decisivamente a los protestantes. Dirigió su arma Maxim contra los católicos y los derrotó.

Los protestantes, exultantes de la victoria, estaban ansiosos por dividir el botín (es decir, el cargo político) entre ellos solos, sobre la base de que "el ganador se lo lleva todo". Pero Lugard, el verdadero árbitro de la situación, insistió en que tanto católicos como musulmanes recibieran una pequeña participación en la vida política del país. Así fue como Buddu se convirtió en un condado católico, la base sólida sobre la que se basó gran parte del éxito posterior del catolicismo en Uganda. Sin embargo, los católicos se sintieron amargados contra Lugard, el artífice de su derrota. Lugard, por su parte, siempre insistió en que era neutral en lo que a religión se refería. Su apoyo a los protestantes había sido puramente político. Es muy posible que si Lugard hubiera descubierto que los musulmanes controlaban Buganda en 1890, hubiera intentado trabajar con ellos, ¡en cuyo caso Buganda podría haberse convertido en un estado musulmán!

La anexión británica [8]

La IBEAC era una empresa privada constituida en el Reino Unido, aprobada por el gobierno británico pero por la que no tenía responsabilidad financiera. Era una forma de asegurar la influencia británica sin el inconveniente de costarle nada al contribuyente británico: el imperialismo a bajo precio. Pero en 1892 la IBEAC estaba en inminente peligro de quiebra. El obispo Tucker y la CMS llevaron a cabo una vigorosa campaña en Gran Bretaña para garantizar la "retención de Uganda". Tucker se explayó sobre la inevitabilidad de una reanudación de las guerras religiosas (¿y una derrota protestante?) Si el gobierno británico no asumía el control directo. Un M.P. preguntó irónicamente por qué el estado debería gastar dinero "para evitar que estos cristianos tan notables se corten el cuello unos a otros". Pero la opinión pública británica se había movilizado efectivamente y en 1894 el gobierno británico declaró formalmente un Protectorado sobre Uganda ”. Los protestantes quedaron bien satisfechos. Los católicos se inclinaron ante lo inevitable. El obispo Hirth, que había sido un crítico tan abierto de Lugard, fue trasladado a territorio alemán y se dispuso que los Padres de Mill Hill, una sociedad misionera católica con sede en Gran Bretaña, comenzaran a trabajar en el este de Uganda en 1895, una señal para los ugandeses de que ser católico no significaba ser anti-británico.

El control británico fue al principio vacilante y problemático. En 1897 hubo un motín de las tropas nubias utilizadas por los británicos para someter su protectorado. También hubo un último intento de Kabaka Mwanga por recuperar su independencia. Ambas revueltas fueron sofocadas, en gran parte con la ayuda de los "leales" Baganda. Mwanga fue depuesto y exiliado a Seychelles. Allí fue bautizado como protestante: un reconocimiento de que las fuerzas del cristianismo y el imperialismo habían triunfado. Pero, ¿fue su elección del nombre bautismal Daniel, un acto final de desafío, una referencia a su confinamiento en el foso de los leones de sus captores británicos? En 1900, el Acuerdo de Buganda consolidó la toma de posesión británica y estableció la relación especial entre Gran Bretaña y Buganda que sobreviviría hasta 1955. El Acuerdo consolidó la posición dominante de la oligarquía protestante bajo Apollo Kaggwa, Katikiro y uno de los regentes del niño Kabaka. Daudi Cwa.

Una "revolución cristiana" [9]

Los acontecimientos de este período violento en la historia de Buganda se caracterizan a veces como una "revolución cristiana", lo que significa el hecho de que ocurrió un cambio fundamental en Buganda en el que el cristianismo fue la fuerza motivadora y el principal beneficiario. Fue una revolución con varias fases: una revolución del 'nuevo dini' (1888), una 'revolución musulmana' (1888-9), una 'contrarrevolución cristiana' (1889), una 'toma del poder protestante' (1892) , y finalmente la consolidación de los cambios revolucionarios por la toma británica y la pérdida de la soberanía de Buganda (1894/1900).

El cristianismo llegó a dominar la arena política de Buganda y el Islam quedó relegado a una minoría desfavorecida. Pero a los jefes cristianos también se les ha llamado "modernizadores conservadores". Tenían un fuerte sentido de la historia y las tradiciones de Buganda. Querían injertar el cristianismo en estas tradiciones, utilizar la alfabetización que el cristianismo había aportado para preservar estas tradiciones. Kaggwa escribió una historia de los reyes de Buganda en Luganda. También escribió una historia de su clan. Las instituciones del Kabakaship y los clanes eran los dos pilares fundamentales de Buganda. El cristianismo (en sus dos formas) se agregó ahora como un tercer pilar. Esto significó que el balubaale Los cultos (especialmente los grandes santuarios) fueron desplazados por el cristianismo. Pero los dioses nacionales resurgieron en tiempos de crisis nacional, como la deportación de los Kabaka en 1953. Y los patrones de pensamiento básicos y las prácticas de la religión Kiganda siguen siendo fuertes hasta el día de hoy.

La propagación del cristianismo en Uganda

Cristianismo y "subimperialismo" [10]

El hecho de que el cristianismo, en sus dos credos rivales, se convirtiera en la religión de Buganda, afectó profundamente su difusión a otras artes de la Uganda colonial. Los británicos necesitaban la colaboración local para hacer que su ocupación de Uganda fuera efectiva y barata (¡la economía financiera siempre fue una consideración primordial para los británicos!) Los británicos consideraron la civilización de Buganda como superior a cualquier otra disponible en Uganda y la aceptación del cristianismo y la alfabetización mejoraron esa superioridad.

Los baganda, por su parte, se volvieron entusiastas “subimperialistas”. Se beneficiaron de su relación con los británicos. Buganda amplió su territorio a expensas, en particular, de Bunyoro, que fue severamente castigado por la heroica pero al final inútil resistencia de Omukama Kabalega. Baganda, tanto cristiano como musulmán, se convirtió en jefe (agentes británicos) en áreas como Bunyoro y Ankole. El soldado y aventurero, Semei Kakungulu, un muganda protestante que se había peleado con Apollo Kaggwa, intentó compensar su fracaso político en Buganda, forjándose un “reino” en el este de Uganda. Sus seguidores, en busca de tierras y poder, pudieron encontrar tanto en Bukedi como en Teso.

A raíz de este "subimperialismo", y de hecho parte de él, fue la expansión misionera de los evangelistas de la Iglesia de Baganda. Estaban motivados por un afán de difundir la cultura de Kiganda junto con el cristianismo, por el deseo de un estatus y prestigio a menudo inalcanzables dentro de la propia Buganda. Pero, aparte de estas ventajas políticas y sociales, no debemos descartar los impulsos religiosos genuinos. Los católicos apelaron al sacrificio de los mártires de Uganda como inspiración para que Uganda se ofreciera como misioneros: como sacrificios vivos. Para los protestantes, el avivamiento de Pilkington en 1892 enfatizó una vida cristiana victoriosa de un compromiso total en el poder del espíritu santo.

Muchos de los evangelistas compartían la arrogancia y las tendencias dominantes de los agentes coloniales. Pero muchos son recordados por su deber de devoción, a menudo en circunstancias difíciles y con poca recompensa económica. En estos primeros años, dos hombres destacan por sus cualidades de devoción y santidad: Apollo Kivebulaya y Yohanna Kitagana. Kivebulaya, un protestante poco común por su celibato de toda la vida, se convirtió en evangelista de Toro en 1895 y, posteriormente, pasó su vida entre la gente de Mboga de Kongo (ahora Zaire). Fue ordenado sacerdote, canónigo y murió en 1933. Kitagana era un polígamo que renunció a sus cinco esposas antes del bautismo. En 1901, cuando ya tenía 40 años, emprendió una notable carrera evangelística, siendo pionero en el catolicismo en Bunyaruguru y otras partes de Ankole, en Kigezi y Bufumbira, antes de su muerte en 1939.

El cristianismo en el oeste de Uganda [11]

Desde la década de 1890, los reinos occidentales de Uganda habían llegado a un acuerdo de una forma u otra con el colonialismo británico. La aceptación del cristianismo fue un medio importante para adaptarse a esta nueva situación. En Toro, el cristianismo surgió como parte de un intento de Kasagama de recrear el reino de su padre en Bunyoro como respuesta a la derrota militar y la devastación en Ankole como parte del Mugabe engrandecimiento de la influencia, asistido o más bien promovido, por el ambicioso Enganzi, Nuwa Mbaguta. En cada caso, fue la versión protestante del cristianismo la que fue promovida por el liderazgo local.

El colonialismo y el cristianismo significaron la extensión de la influencia de Kiganda y esto provocó resentimientos de diversos grados de intensidad. En Bunyoro produjo una situación explosiva y la Nyangire ("Me he negado") disturbios de 1907. Esto marcó el comienzo del fin de la influencia directa de Kiganda. Los británicos cambiaron a una política de depender de los líderes indígenas para implementar sus políticas y eliminaron a los jefes / agentes de Baganda. Esto también significó el fin de las esperanzas misioneras de establecer Luganda como el idioma común de Uganda. Los anglicanos, revirtiendo su política, se embarcaron en una traducción Lunyoro-Lutoro de la Biblia y el Libro de Oraciones.

Paradójicamente, aunque el cristianismo en el oeste de Uganda se deshizo de la tutela de Buganda, el cristianismo desarrolló, sin embargo, una larga línea desarrollada por primera vez en Buganda. Por lo tanto, los reyes y los jefes se convirtieron en una abrumadora mayoría anglicanos. Pero, así como la derrota política en Buganda no significó el colapso de los esfuerzos misioneros católicos, en el oeste de Uganda, los católicos se aprovecharon de su situación desfavorecida para hacer un llamamiento entre el campesinado. Tomar el caso del reino de Toro-Kasagama no era tan "tradicional" como había dicho a los británicos. Fue la creación del siglo XIX de su abuelo, un príncipe disidente de Munyoro, y carecía de una fuerte raíz local. Kasagama intentó excluir a los católicos por completo de su reino, pero los británicos se lo impidieron. A pesar de la continua discriminación política por parte del gobierno de Mukama, los católicos lograron un progreso impresionante y se convertirían en la mayoría de cristianos en Toro.

En Ankole, el colonialismo acentuó las divisiones tradicionales entre los bahima pastores (que constituían una especie de clase dominante) y la mayoría bairu agricultores. La Iglesia Anglicana se convirtió en una religión del Omugabe y el bahima, pero el bahima no estaban tan entusiasmados con la práctica de su religión y tendían a dejar la educación a los Bairu. Fue solo con el movimiento de avivamiento de las décadas de 1940 y 1950 que la Iglesia Anglicana realmente echó raíces en el bahima comunidades. Mientras tanto el bairu había aceptado el protestantismo y el catolicismo en cantidades bastante iguales. Como generalización aproximada, se puede decir que los protestantes bairu tendían a ser mayoría en los condados centrales de Ankole, como Kashari y Shema. Los católicos predominaban en la periferia, por ejemplo en Bunyaruguru.

El cristianismo echó raíces profundas en el oeste de Uganda. Hoy en día, algunas de las comunidades cristianas más dinámicas de Uganda se pueden encontrar en esta región. Pero el cristianismo también jugó un papel muy complejo y a veces divisivo, ayudando a agravar viejas tensiones y crear nuevas. Por ejemplo, en Ankole, la Iglesia Anglicana reforzó al principio la división tradicional entre bahima y bairu por su alianza política con los gobernantes. Pero también creó un protestante políticamente consciente educado (bairu) élite, que en la década de 1950 se había convertido en el crítico más articulado de esas distinciones de clases tradicionales. Pero, al mismo tiempo, el antagonismo protestante-católico se estaba convirtiendo en una división política de partidos a lo largo de líneas religiosas.

El cristianismo en el este de Uganda [12]

El este de Uganda carecía de la cohesión cultural y los reinos a gran escala de Buganda y el oeste de Uganda. De hecho, la política a pequeña escala y la diversidad cultural y lingüística eran las características más obvias del área, que incluía una amplia variedad de sociedades bantú (Basoga, Bagwere, Banyole, Bamasaba), así como Jopadhola (hablantes de Luo) e Iteso. El área entera más allá de Busoga fue llamada por Baganda "Bukedi" - "el lugar de la gente desnuda", que expresa una actitud condescendiente hacia los pueblos que "no sabían cómo gobernarse a sí mismos". Los misioneros europeos aceptaron y expandieron estos prejuicios e importaron sus propias teorías raciales sobre los pueblos primitivos en la escala más baja de la civilización. Estos estereotipos tendieron a verse reforzados por los efectos devastadores de la hambruna y la enfermedad del sueño en los primeros años del siglo XX. Un ejemplo particularmente flagrante de estas actitudes negativas se puede ver en A.L. Kitching En los remansos del Nilo (1912), que fue subtitulado de manera aún más reveladora Estudios de algunas razas infantiles. El libro está repleto de expresiones como "repugnante y repugnante", "una raza bastante aburrida con caras pesadas y poco intelectuales", "una reputación de ladrón experto" y "lo menos admirable de ellos es su lenguaje". Kitching no puede decidir si ¡es "degenerado" o "subdesarrollado!" Kitching se convirtió en 1926 en el primer obispo anglicano de la diócesis del Alto Nilo.

En la mayor parte del área (con la excepción de Busoga), el cristianismo se produjo como consecuencia de la conquista de Kakungulu. Se asoció con la imposición de la cultura Kiganda. Luganda se convirtió en el idioma de la iglesia y la escuela. En Busoga, un intento de utilizar el dialecto de Lutenga tuvo que abandonarse ante la oposición del norte de Busoga, donde se hablaba una forma marcadamente diferente de lusoga. Por lo demás, nunca hubo alternativa a Luganda, y esto se aplicó incluso a los no bantú Iteso y Jopadhola. Derrotado y fragmentado, no había posibilidad de una rebelión "Nyangire" en el Este. Finalmente, en la década de 1950, la Iglesia Anglicana en Teso produjo una Biblia Ateso y un Libro de Oración y la Iglesia Católica entre los Jopadhola ha enfatizado más recientemente la lengua vernácula en la adoración. Pero, en otros lugares, Luganda sigue siendo dominante.

Los protestantes, en un esfuerzo por superar o mitigar parte de la resistencia a aceptar el Evangelio, y con la esperanza de que una “misión civilizadora” produjera resultados espirituales, fueron pioneros en la producción de algodón y el arado de bueyes en Teso, y alentaron el cultivo de café en Bugishu. El cristianismo siguió siendo esencialmente una imposición extranjera para muchas personas de la zona. Pero, como era de esperar, fue de la élite educada protestante (productos de la escuela Mwiri cerca de Jinja y Nabumali en Bugishu) que, en las décadas de 1920 y 1930, surgieron las primeras sociedades de bienestar, organizaciones políticas incipientes: la Asociación de Jóvenes Basoga, la Bienestar de Bugishu. Asociación y la Asociación de Jóvenes Bagwere.

Como en otras partes de Uganda, los protestantes y los jefes estuvieron desde el principio en una estrecha alianza. De hecho, la Misión Católica Romana Mill Hill era conocida como la misión ekitalya bwami - la misión que no come (es decir, obtiene) jefaturas. Pero, nuevamente como en otras áreas, esto no inhibió el celo evangelístico católico. Los Padres de Mill Hill, a menudo con más personal extranjero trabajando en el área que el CMS, obtuvieron éxitos entre el campesinado y se han convertido en la mayoría de cristianos en Teso y Bukedi (es decir, el distrito alrededor de Teso). Los protestantes predominan en Busoga y Bugishu.

Cristianismo en el norte de Uganda [13]

En el norte, las influencias de Kiganda fueron mínimas. Los primeros evangelistas ugandeses fueron Banyoro (donde los vínculos tradicionales eran fuertes) o Lwo que habían pasado un tiempo en Bunyoro, como Alur Sira Dongo. El cristianismo no echó raíces fuertes en el norte. Rwot (jefe) Awic, del clan Payira, invitó a los misioneros a Acoli en 1903. Pero el propio Awic no tenía ningún interés en el cristianismo y era escéptico de los valores europeos en general. En cualquier caso, no era el gobernante de todo Acoli. En Lango, Odora de Aduku promovió activamente el cristianismo protestante. Tenía la ambición de ser reconocido como "Kabaka" de Lango, algo que los británicos no tenían intención de hacer. Lango no tenía tradiciones de jefes de ningún tipo y los jefes impuestos por las colonias no tenían autoridad tradicional. El cristianismo de Odora era motivo de profunda indiferencia para la mayoría de los lango. Además, J.H. Driberg, uno de los primeros Des en Lango, un "laicista estridente", insistió en una separación rígida de la iglesia y el estado, quemando iglesias construidas demasiado cerca del gobierno. boma. El Lango recibió el mensaje de que el poder colonial no tenía ningún interés en promover la nueva religión y esto reforzó sus propios prejuicios. Por lo tanto, tanto en Acholi como en Lango, la estrategia habitual de la CMS de utilizar jefes fue mal aplicada y fallida.

Pero los católicos también lucharon por causar un impacto. El norte de Uganda fue asignado a los Padres de Verona, sociedad italiana fundada por el obispo Daniel Comboni, cuyo centro de actividad era Sudán. Pero en el Padre J.P. Crazzolara (que pasó unos 60 años en el norte de Uganda) produjeron un misionero con una comprensión y simpatía notables por Lwo personas. La falta de respuesta en el Norte produjo un descuido comparativo entre los misioneros. Esto fue comprensible cuando la respuesta en otras partes fue excelente y hubo severas limitaciones en las finanzas y el personal. Pero hizo del Norte un área subdesarrollada en términos de trabajo misionero, como lo fue en otros aspectos de la vida durante el período colonial y más allá.

Una razón que se da a menudo para la mala respuesta es la desastrosa elección de la palabra Lubanga o Rubanga como el nombre de Dios. Esta fue una importacin de Bunyoro, donde Ruhanga, un nombre tradicional del Creador, se usó para el Dios cristiano. Crazzolara siempre lamentó el uso de este nombre alienígena. Sintió que la palabra Lwo Broma era bastante capaz de llevar el concepto cristiano de la divinidad. Pero tanto la CMS como las autoridades de Verona habían llegado a la conclusión de que Broma tenía demasiadas asociaciones ambiguas y positivamente malvadas para ser utilizadas. Lo que no se dieron cuenta en ese momento fue que la palabra Lubanga también tenía un significado indígena siniestro: Jok Lubanga se refería al espíritu inequívocamente maligno responsable de la tuberculosis de la columna vertebral.

En su libro ¿Hombres sin Dios?, el obispo anglicano del norte de Uganda, J .K. Russell, se pregunta si este fatal malentendido fue responsable de una "barrera subconsciente" a la aceptación del mensaje misionero de un Dios grande y amoroso. Es un símbolo de una incapacidad generalizada para involucrar los corazones y las mentes de la gente del norte de Uganda. Okot p’Bitek, un Acoli educado como protestante pero que se convirtió en un secularista tan estridente como Driberg, ha argumentado que el fracaso en encontrar un nombre adecuado para el Dios cristiano y la adopción ridícula de Lubanga, muestra el carácter esencialmente no religioso y mundano de los conceptos de Acoli. Explica y justifica su no aceptación del cristianismo. Fue una negativa valiente a dejarse engañar por mitos extranjeros. Es más probable que los cristianos acoli modernos acepten el argumento de Crazzolara de que Broma puede transmitir el concepto de un Ser Supremo. Pero ahora es demasiado tarde Broma ahora está irremediablemente asociado con el diablo!

La periferia de Uganda [14]

En 1914, solo tres áreas de Uganda estaban prácticamente intactas por la obra misional: West Nile, Kigezi y Karamoja. En el caso de West Nile y Kigezi, esto se debió en gran parte a que fueron adiciones tardías a la Uganda colonial. Para los católicos, los Padres Blancos naturalmente extendieron su trabajo para incluir a Kigezi, y los Padres de Verona para incluir West Nile. Para la CMS este territorio adicional causó algunos problemas, ya que la CMS ya se había extendido demasiado en el impulso evangelístico de los veinte años anteriores y apenas podía ahorrar dinero o personal para abrir nuevos campos misioneros. Por lo tanto, el obispo Willis estaba dispuesto a negociar un acuerdo especial con Africa Inland Mission, una misión de fe interdenominacional evangélica conservadora, en gran parte de origen estadounidense y con trabajo en Kenia y el Congo. Mediante este acuerdo, AIM se comprometió a enviar principalmente misioneros anglicanos al Nilo Occidental y a formar congregaciones que fueran parte de la Iglesia Anglicana Nativa.

West Nile es una de las partes más diversas de Uganda, siendo los grupos más importantes los sudanicos Lugbara, Nilo-Hamitic Kakwa y Nilotic Alur. El cristianismo ha tenido un impacto mayor aquí que en otras partes del norte de Uganda. El Islam también es una fuerza significativa en el condado de Aringa (un área de Lugbara). Ni los Padres de Verona ni la AIM pusieron un gran énfasis en la escuela: los Padres de Verona se sentían en desventaja frente a un sistema educativo colonial británico, la AIM estaba ansiosa por no confundir la evangelización con la educación y entrarían en conflicto con sus conversos. por su descuido de las escuelas en contraste con los CMS. No obstante, surgió una situación característica de otras partes de Uganda en el Nilo Occidental de una comunidad protestante más pequeña, a menudo innovadora y progresista y una sociedad católica más amplia y tolerante.

Kigezi fue evangelizado para los anglicanos por la Misión Ruanda de la CMS, financieramente autónomo de su misión principal y con una base evangélica claramente conservadora. Fue a través de la Misión Ruanda que gran parte del ímpetu por el avivamiento en la Iglesia Anglicana en Uganda fue mediado, y Kigezi se ha convertido en el bastión de la Iglesia Anglicana. Balokole movimiento. Protestantes y católicos están divididos bastante equitativamente en Kigezi, que se asemeja a Ankole en la amargura de sus conflictos político-religiosos.

Es extraño que West Nile y Kigezi, casi la última zona de Uganda en ser evangelizada, hayan mostrado un cristianismo tan fuerte y vigoroso. Esto no se puede decir de la última zona, Karamoja. Desde 1929, la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana de la Biblia (BCMS - otra sociedad evangélica conservadora, que se separó de la CMS en 1922) ha estado trabajando pacientemente en Karamoja, sin ningún resultado dramático. Los Padres de Verona vinieron más tarde, pero en los últimos 20 años han superado a los protestantes por su trabajo escolar eficiente y eficaz y la variedad de su trabajo de socorro. El cristianismo ha permanecido periférico a esta sociedad pastoral.

Iglesia y Estado en la Uganda colonial

Protestantes y católicos [15]

La Iglesia Anglicana nunca fue una iglesia oficial establecida en la Uganda colonial. Pero se aproximaba a una iglesia establecida, con el obispo de Uganda en tercer lugar en orden de precedencia en funciones oficiales, después del gobernador y el Kabaka de Buganda. Los católicos no tenían ese papel político en el estado colonial y, de hecho, sentían que era mejor evitar la política por completo y concentrarse en sus tareas religiosas. En ocasiones, podían quejarse legítimamente de discriminación, al menos en los primeros años. Pero, en general, se sentían razonablemente satisfechos con la política oficial británica de neutralidad religiosa. Esto les permitió evangelizar libremente en todo el país, cualquiera que fuera la denominación del gobernante o jefe local.

En ocasiones, las autoridades británicas prefirieron el papel apolítico de los católicos al consejo gratuito o la crítica de la CMS. Los misioneros de la CMS estaban muy conscientes del hecho de que habían precedido a los administradores; de hecho, prácticamente los habían (invitado) a Uganda. Así, los individuos se sentían libres de criticar cuando lo consideraran necesario, por ejemplo, el uso excesivo de la fuerza para "pacificar" a Bunyoro en la década de 1890. Los británicos a menudo resintieron tales críticas. J. J. Willis, el segundo obispo de Uganda (1912-34) adoptó una posición mucho más conformista que la del obispo Tucker. De hecho, los anglicanos de Baganda educados consideraban a Willis demasiado cercano al punto de vista del gobierno para su gusto.

La Iglesia y el desarrollo: educación y medicina [16]

Una de las principales razones del éxito continuo de las misiones en la era colonial fue la continua atracción de la alfabetización. Las misiones comenzaron en la década de 1890 para establecer un sistema formal de escolarización. Cada aldea tendría, junto a la iglesia, una escuela de enseñanza primaria. En los primeros años de este siglo, las misiones también comenzaron a establecer escuelas “centrales” o “secundarias” para un aprendizaje más avanzado.

Al principio, el gobierno estaba más que contento con dejar la educación a las misiones. Pero después de la Primera Guerra Mundial, los británicos comenzaron a desempeñar un papel mucho más activo en la educación africana. JH Oldham del Consejo Misionero Internacional (con sede en Londres) jugó un papel importante en persuadir al Oficial Colonial de que no estableciera un sistema rival al que habían iniciado las misiones, sino que usara la red misionera de escuelas, para establecer una Inspeccionar y ofrecer subvenciones a las escuelas misioneras aprobadas. Esto fue muy satisfactorio para las misiones. Estaban muy ansiosos por retener el carácter denominacional de sus escuelas, así como una “atmósfera cristiana” general, y temían el establecimiento de un sistema secular. Pero necesitaban ayuda financiera con urgencia.

CMS había sido pionera en las escuelas secundarias como Mwiri (Busoga), Nyakasura (Toro) y Nabumali (Bugishu), y Gayaza para niñas. King's College Budo fue la cúspide de todo el sistema. En la década de 1920, una gran proporción del personal misionero se absorbió en la enseñanza en esas escuelas, y la financiación del gobierno, una vez iniciada, se volvió absolutamente necesaria para mantener el sistema. Los católicos también cooperaron con la política de educación del gobierno, aunque siempre con más reservas que la CMS y con la preocupación de no perder su independencia. Kisubi para los Padres Blancos, y Namilyango para los Padres de Mill Hill, se convirtieron en importantes escuelas secundarias en el modelo CMS. Pero los católicos no descuidaron su propio sistema de seminarios, que apuntaba principalmente a fomentar las vocaciones al sacerdocio.

Tanto la escuela secundaria como el sistema de seminarios eran descaradamente elitistas a su manera. Pero el corazón del sistema educativo de la misión siguió siendo la escuela de la aldea, construida casi en su totalidad por iniciativa local y empleando "maestros vernáculos" cuya formación, salario y nivel de vida eran muy básicos. En las décadas de 1920 y 1930, las misiones y el gobierno hicieron esfuerzos para mejorar los estándares básicos mediante la evolución de un sistema de instituciones "normales" o de formación de maestros.

La educación misionera ha sido criticada como un agente del imperialismo: por su estrecho plan de estudios "académico" que enfatiza la cultura, la historia y la geografía británicas a expensas de las africanas, por despreciar el trabajo manual por fomentar actitudes elitistas e individualismo a través del divorcio entre la escuela secundaria y las masas. de las escuelas del pueblo. Los misioneros no ignoraban totalmente estos problemas. Había una repulsión general en los círculos educativos coloniales y misioneros contra la creación de "ingleses negros" (a veces teñidos de sentimiento racialista). La Comisión Phelps-Stokes visitó Uganda en 1924, defendiendo firmemente una filosofía de educación "adaptada a las necesidades de África". Pero fracasaron sustancialmente en reorientar el sesgo académico de la educación. La educación agrícola y técnica era cara y, por tanto, al igual que las escuelas secundarias, podía ser sólo para unos pocos privilegiados. Además, siempre existió la sospecha de que la educación "adaptada" significaba una educación "inferior", diseñada para prevenir el avance africano y mantenerlos en su lugar. “Enviamos a nuestros niños a la escuela secundaria no para que aprendan a conducir carros de bueyes y a cuidar vacas, sino para que aprendan a estar preparados para puestos de alto nivel”, dijo uno de los padres. (Es cierto que era hijo de Sir Apollo Kaggwa y, por lo tanto, uno de una élite que probablemente se beneficiaría directamente de un sistema elitista).

Medicamento. Si CMS marcó el ritmo de los desarrollos educativos durante el período colonial, lo mismo puede decirse de la medicina. El Hospital CMS Mengo comenzó en 1897. Sir Albert Cook y su esposa Kathleen son figuras destacadas en el desarrollo de la medicina “científica” en Uganda, con su trabajo pionero sobre la enfermedad del sueño y las enfermedades venéreas, la formación de enfermeras y parteras. Los católicos se destacaron en el establecimiento de dispensarios locales; se puede señalar el gran trabajo de la madre franciscana Kevin en este campo.

La economía colonial. El gobierno colonial pretendía integrar a Uganda en el sistema capitalista mundial. Por su naturaleza, se trataba de un sistema de explotación del trabajo y los recursos de las sociedades subdesarrolladas. Pero Uganda al menos escapó de algunos de los peores efectos de una economía de colonos o plantaciones, debido a la dependencia del cultivo campesino de algodón y luego del café. La CMS, como el promotor original de la producción de algodón en Uganda, se identificó estrechamente con los objetivos básicos de la política económica colonial, destacando sus aspectos benignos más que explotadores. CMS fomentó el cultivo de cultivos comerciales y en sus escuelas inculcó una “ética protestante” de disciplina, puntualidad y limpieza, y empresa individual. Dentro de las estrechas limitaciones de una sociedad colonial y estratificada racialmente, favorecieron el desarrollo del capitalismo africano a pequeña escala en la agricultura y el comercio y, por lo tanto, alentaron el crecimiento de una frágil pequeña burguesía. Sin embargo, al discutir el desarrollo de una élite protestante, es necesario enfatizar que las congregaciones de la CMS siguieron siendo abrumadoramente campesinas, solo una pequeña minoría escapó alguna vez de las limitaciones de la pobreza rural y el subdesarrollo de la economía colonial.

Los católicos no pusieron el mismo énfasis en la creación de una élite. Sus misiones eran a menudo modelos de autosuficiencia agrícola e industrial (por ejemplo, fabricación de ladrillos). Pero aquí el objetivo principal era construir una comunidad cristiana autónoma y económicamente viable (se la ha llamado "feudal") en lugar de promover directamente la economía colonial. Sin embargo, cualquiera que sea la ideología de la misión, los campesinos católicos fueron arrastrados al sistema económico colonial junto con todos los demás.

Protesta contra las misiones [17]

Como hemos visto, la Iglesia Anglicana en Uganda tenía una posición privilegiada tanto en términos de su relación con los gobernantes locales como con la administración británica. Esta estrecha conexión con los centros de poder iba a causar tensiones dentro de la Iglesia Anglicana cuando se desafió la estructura de poder colonial. La Iglesia católica, menos preocupada por cuestiones de poder político, se vio mucho menos afectada. Sin embargo, en la época colonial, las iglesias independientes no prosperaron fácilmente en Uganda (a diferencia de Nigeria, Sudáfrica o Kenia). Una razón de esto puede estar en el hecho de que las iglesias cristianas se habían convertido desde una etapa temprana en genuinamente “iglesias populares”, iglesias del pueblo. En Buganda, ser un muganda había llegado a significar que (si no eras parte de la minoría musulmana) eras "protestante" (es decir, anglicano) o "católico". Esto era parte de su identidad básica, y así como la protesta política contra la oligarquía principal no lo hizo menos muganda, la protesta contra la participación de la iglesia en esa oligarquía no lo hizo menos protestante (miembro de la Iglesia Anglicana Nativa) .

En la época colonial, donde no existían iglesias independientes, por lo general tenían una estrecha conexión con la protesta política. La excepción es la Iglesia del Evangelio Mengo de Mabel Ensor, la creación de una poderosa ex misionera de la CMS, descontenta quizás con su condición de mujer dentro de la estructura de la misión, pero más obviamente motivada por el deseo de una iglesia puramente espiritual.Incluso aquí podríamos ver implicaciones políticas en su protesta en el sentido de que quería una Iglesia totalmente divorciada de la política, sin obstáculos por los compromisos de ser parte de un sistema.

El Bamalaki

Joswa Kate fue la Mugema, el jefe de la Nkima (Mono) clan. En 1914, él y su miembro del clan Malaki Mussajjakaawa se separaron de la Iglesia Anglicana. Se opusieron a dos características que se habían convertido en parte integral de la misión cristiana en Uganda: el uso de la medicina y el requisito de la educación como requisito previo al bautismo. Los disidentes llamaron a su nuevo movimiento Ekibiina kya Katonda Omu Ayinza Byonna (La Sociedad del Dios Único Todopoderoso), pero se conoció popularmente como el Bamalaki. La posibilidad del bautismo inmediato fue en gran parte responsable del rápido crecimiento del movimiento, que en consecuencia adquirió el apodo Diini ya Layisi (religión barata). Detrás de la protesta religiosa había una disputa política entre Kate, una venerable representante de la bataka o jefes de clan, y el batongole (titulares de cargos) que habían sido los principales beneficiarios del Acuerdo de 1900 - la "oligarquía protestante" dirigida por Apollo Kaggwa. los bataka se sintieron particularmente agraviados por el hecho de que sus derechos territoriales se hubieran ignorado en las disposiciones sobre tierras del Acuerdo de 1900.

La obstinada negativa incluso a inocular ganado (es decir, dar medicinas a las vacas) llevó a los Bamalaki a un conflicto directo con las autoridades coloniales, y en 1929 (después de un motín) los líderes fueron deportados a partes remotas de Uganda. Después de esto, el movimiento se desintegró. Los Adventistas del Séptimo Día comenzaron a trabajar en Uganda en 1927. En algunos aspectos, su énfasis en la adoración de los sábados y la adherencia a muchos aspectos de la ley judía se asemeja a las enseñanzas de los Balamaki, pero los Adventistas del Séptimo Día no estaban, por supuesto, en contra de la medicina. ningún vínculo directo entre las dos iglesias. El nombre malaki sobrevive como apodo para los zapatos de safari, que no necesitan betún para zapatos (“¡medicina!”).

Semei Kakungulu, que sentía una simpatía natural por Kate en sus peleas con Apollo Kaggwa, comenzó una rama interesante de los Bamalaki en el área de Mbale. Pero no tenía ningún deseo de ser socio menor de un movimiento cuya base estaba en Buganda, por lo que, después de colaborar durante un tiempo, fundó su propio grupo que llevó los principios de Bamalaki al extremo rechazando el cristianismo por completo y adoptando lo que podían reconstruir del judaísmo desde el Antiguo Testamento de Luganda. Practicaban la circuncisión y la adoración del sábado y eran conocidos como Bayudaya. En la década de 1960, los sobrevivientes de los "judíos" de Kakungulu recibieron ayuda de las comunidades judías ortodoxas en Israel, pero la postura antisionista de Amin después de 1972 puso fin tanto a esta incipiente colaboración como a la Bayudaya como una comunidad viable.

Espartas y la Iglesia Ortodoxa Griega Africana

Un movimiento más progresista que el Bamalaki fue el iniciado por Reuben Mukasa Spartas, un anglicano educado en Budo. Reaccionando contra el paternalismo anglicano, en 1929 anunció el establecimiento en Uganda de una Iglesia Ortodoxa "para todos los africanos de pensamiento recto, hombres que desean ser libres en su propia casa, no siempre considerados como niños". Espartas había sido muy influenciada por el panafricanismo del jamaicano Marcus Garvey, a través de la revista Mundo negro. La Iglesia Ortodoxa Africana se fundó en América como una expresión religiosa del panafricanismo, pero cuando Espartas descubrió que esta Iglesia no se consideraba una rama legítima de la ortodoxia tradicional, asoció su Iglesia con el patriarcado griego en Alejandría. En las décadas de 1940 y 1950, Spartas estuvo muy involucrado en la política del nacionalismo de Buganda. A diferencia del Bamalaki, que creció rápidamente y luego colapsó, A.G.O.C. creció lentamente y se ha mantenido como una Iglesia pequeña pero “respetable”. Cuando Amin prohibió las iglesias independientes en 1977, los ortodoxos fueron colocados junto a los católicos y anglicanos como una Iglesia "reconocida".

La Iglesia y el Nacionalismo [18]

Las escuelas protestantes fueron el caldo de cultivo para el naciente nacionalismo de la década de 1950. En Uganda, el nacionalismo se complicó por las afirmaciones contradictorias del nacionalismo de Buganda y el nacionalismo de Uganda. Fueron, en general, los protestantes quienes hicieron la carrera en ambos tipos de nacionalismo. Pero la jerarquía de la Iglesia Anglicana fue atacada a menudo por identificarse demasiado estrechamente con las autoridades coloniales. Se creía ampliamente que el nuevo obispo de Uganda, Leslie Brown, estuvo involucrado de una forma u otra con la deportación de Kabaka en 1953, aunque siempre ha negado enérgicamente tal participación. La Iglesia Anglicana perdió mucho apoyo en esos años cuando el sentimiento tradicionalista de Kiganda estaba en auge.

Pero los católicos también fueron atacados en estos años por los tradicionalistas. Después de largos años de ser pasivo en asuntos políticos, a medida que se acercaba la Independencia, la jerarquía católica vio cada vez más al Partido Demócrata como un partido adecuado para que los católicos lo apoyaran, más aceptable que el tradicionalismo de Buganda (como finalmente se encarnó en Kabaka Yekka) o la ideología secular y de izquierda de los partidos nacionalistas dominados por los protestantes (que finalmente se fusionaron en el Congreso del Pueblo de Uganda).

D.P. estaba encabezado por un católico de Muganda, Benedicto Kiwanuka, pero el compromiso de D.P. con una Uganda unitaria alienó a Buganda. En las maniobras políticas de principios de los años 60 D.P. perdió ante una alianza de la U.P.C. de Obote. y Kabaka Yekka (una alianza extraña e incompatible). Pero sí se aseguró de que los católicos ingresaran a la Independencia aún negándose cualquier participación real en el poder político.

La vida religiosa de las iglesias

La iglesia anglicana [19]

El obispo Tucker, a pesar de la oposición de los misioneros, dio a la Iglesia Anglicana Nativa una constitución que permitió a los ugandeses una participación significativa en la toma de decisiones, en particular a través del Sínodo. Tucker también estaba dispuesto a fomentar un "clero nativo", y las primeras ordenaciones se llevaron a cabo en 1893. Sin embargo, estos admirables desarrollos fueron parcialmente compensados ​​durante el período colonial por el bajo nivel educativo del clero y, en consecuencia, su bajo estatus y salario. . La situación fue muy lamentada pero parecía incapaz de solución. Además, parecía dar plausibilidad al fracaso del obispo Willis a la hora de promover al clero ugandés a puestos de responsabilidad real, una fuente persistente de irritación, especialmente para Baganda, políticamente consciente. ¿Por qué, por ejemplo, un Muganda no fue nombrado obispo asistente en 1920, en lugar de importar a un europeo que nunca antes había trabajado en Uganda? ¿Y por qué, cuando finalmente se nombró a un obispo de Uganda en 1947, no era un muganda?

Todo esto parecía ser evidencia de un malestar espiritual más profundo. Fue el 10 de ser el movimiento Revival, conocido como el Balokole (el Pueblo Salvado), que fue directamente para enfrentar ese malestar espiritual. Una figura clave fue un Muganda, Simeoni Nsibambi, que formó un fuerte vínculo espiritual con un joven médico de la Misión CMS Ruanda, Joe Church. Nsibambi envió entusiastas misioneros de Baganda a trabajar en el hospital Gahini en Ruanda, donde trabajaba Joe Church. Fue aquí donde estalló un avivamiento a principios de los años 30. Se extendió a Kigezi y Ankole antes de tener un impacto poderoso en la propia Buganda. Fue desde el principio un movimiento controvertido, a menudo extremadamente crítico con el liderazgo de la iglesia, tanto misionero como ugandés. En 1941, 26 Balokole fueron expulsados ​​del Bishop Tucker Theological College por "indisciplina". Fueron dirigidos por un gran evangelista, William Nagenda, e incluyeron algunos de los ordenandos mejor educados y prometedores. Durante un tiempo pareció como si el movimiento pudiera separarse de la Iglesia. Pero esto no sucedió y en la década de 1950 la relación entre Iglesia y Avivamiento se había vuelto mucho más amistosa. La década de 1950 probablemente vio el punto culminante del movimiento Balokole. En el oeste de Uganda, se convirtió en la forma dominante de vida de la Iglesia Anglicana. En Buganda hubo más resistencia, especialmente porque el Balokole a menudo entraba en conflicto con el resurgimiento del nacionalismo de Buganda. Sin embargo, el avivamiento también se convirtió en una parte integral de la vida de la iglesia en Buganda. Revival fue llevado al norte de Uganda por un médico de Muganda llamado Lubulwa, que se había peleado con Nagenda y el liderazgo de Revival en Buganda. Aquí a menudo tomaba una forma militantemente anti-anglicana, con la Luchadores o trompetistas, como se les llamaba, atacar a los miembros de la iglesia después o incluso durante los servicios religiosos, utilizando megáfonos. Estos ataques inmoderados hicieron que la Iglesia sospechara mucho de todo el movimiento del Renacimiento. Sin embargo, también surgió un grupo moderado. Tanto el Arzobispo Janani Luwum ​​(un Acholi) como el Arzobispo Silvanus Wani (un Kakwa) combinaron la lealtad a la Iglesia Anglicana con el liderazgo en el Avivamiento.

El hecho de que el primer arzobispo anglicano, Erica Sabiti, también fuera un pionero del avivamiento en Ankole es una indicación de cuán profundamente ha penetrado el movimiento del avivamiento en toda la vida de la Iglesia anglicana.

La Iglesia Católica [20]

Como hemos visto, la pérdida del poder político al principio de la era colonial no significó una disminución en el celo evangelístico de los católicos. Libres de aspiraciones de poder político, dedicaron sus esfuerzos al lado más espiritual de su trabajo. El arzobispo Henri Streicher (apodado Stensera) fue líder del Vicariato del Padre Blanco en Uganda desde 1897 hasta 1933 (y después de su retiro permaneció en Uganda hasta su muerte en 1952). Hizo mucho para consolidar a los católicos, fortalecer sus instituciones y fomentar las vocaciones sacerdotales. Buddu (en el suroeste de Buganda) se convirtió en un condado abrumadoramente católico y una base sólida para el catolicismo en todo el país. A pesar del largo, arduo y esencialmente desculturizante proceso de formación de seminaristas, los dos primeros Baganda fueron ordenados en 1913: Bazilio Lumu y Viktoro Mukasa. En 1939 Uganda produjo el primer obispo católico africano de los tiempos modernos: Joseph Kiwanuka W.F., nombrado Vicario Apostólico de Masaka.

El éxito del catolicismo ugandés no debe medirse únicamente por el flujo constante de vocaciones sacerdotales. También se establecieron órdenes laicos: Bannakaroli (Hermanos de Charles Lwanga) las Bannabikira (Hermanas de la Virgen), fundada por Madre Mechtilde de las Hermanas Blancas y las Hermanitas de San Francisco, fundada por Madre Kevin. El hecho de que estas órdenes locales florecieran descansaba sobre los sólidos cimientos de una sólida piedad católica a nivel de aldea. La Iglesia católica de Uganda, particularmente en Buganda, se indigenizó sorprendentemente mucho antes de las reformas del Concilio Vaticano II. En Villa Maria, el centro católico de Buddu, se desarrolló un elaborado ritual siguiendo el modelo de la corte de Kabaka. La Iglesia era conocida como Twekobe (el lugar donde habita la Kabaka), y la Virgen María, como "Reina Madre" o Namasole fue abordado como Naluggi (“Era la puerta más eficaz para buscar favores reales especiales”). Hubo otras traducciones imaginativas de conceptos cristianos en términos locales, como referirse a un ángel de la guarda como ow'omukago (un hermano de sangre).

“La misión que puede producir mártires también puede producir sacerdotes”, había afirmado Streicher. También para los laicos, el culto a los mártires se convirtió en un aspecto importante de su piedad y sigue siendo una de las características sobresalientes del catolicismo ugandés hasta el día de hoy.

Si el éxito del anglicanismo radica en su capacidad para convertirse en parte integrante del nuevo marco político de la sociedad ugandesa, el éxito del catolicismo radica en su penetración en el tejido de la vida del pueblo y del campesinado.

Conclusión

El cristianismo en Uganda desde la independencia Desde la independencia, Uganda ha pasado por una historia de conflictos, agitación, guerra y opresión. Con el fracaso de D.P. Para obtener el poder en 1962, la Iglesia Católica se vio obligada a volver a su papel anterior a la independencia como la iglesia sin poder político. Sin embargo, las exigencias de la situación han impulsado a la Iglesia católica a adoptar una postura mucho más crítica frente a los sucesivos gobiernos. Tanto el arzobispo Kiwanuka como su sucesor, el cardenal Emmanuel Nsubuga, han tenido la oportunidad de hablar enérgicamente sobre el abuso de los derechos humanos, hablando no solo por los católicos sino por todos los ugandeses oprimidos. Bajo el impacto de una experiencia común de sufrimiento, la Iglesia Católica ha logrado mantener una impresionante unidad de propósito y meta.

La Iglesia Anglicana (la Iglesia de Uganda), por el contrario, ha reflejado todas las tensiones y la desunión que han caracterizado a la sociedad ugandesa en su conjunto. El hecho de que un partido dominado por los protestantes llegara al poder en la Independencia significaba que una relación estrecha entre la Iglesia de Uganda y el estado estaba destinada a continuar, por mucho que los líderes de la Iglesia intentaran distanciarse del gobierno y por mucho que los políticos hicieran hincapié. un nacionalismo secular, no confesional. Pero la nación se estaba dividiendo amargamente, especialmente con la abolición en 1967 del Reino de Buganda y los otros reinos y la declaración de un estado unitario. Las frustraciones y animosidades causadas por estos eventos encontraron expresión en conflicto dentro de la Iglesia de Uganda. La llegada al poder de Amin en 1971, en un primer momento, difuminó el conflicto. Incluso se logró una identidad común frente a la represión de Amin, que culminó con el asesinato del arzobispo anglicano Janani Luwum ​​en 1977. Pero la tragedia del segundo mandato de Obote (1980-1985) trajo el regreso del conflicto y la amargura.

Dado que la religión ha seguido siendo un factor importante en los conflictos de la política de Uganda, las relaciones entre protestantes y católicos a menudo se han mantenido tensas. Sin embargo, en 1963 se formó el Consejo Cristiano Conjunto de Uganda, una empresa pionera en las relaciones ecuménicas mundiales entre católicos y protestantes. Se ha cooperado en programas conjuntos de educación cristiana para las escuelas y en la traducción de la Biblia. Sobre todo, los cristianos de ambas iglesias se han unido en una "comunión de sufrimiento". Los cristianos de ambas iglesias han testificado valientemente de la verdad a costa de sus vidas: Ben Kiwanuka, P. Clement Kiggundu (editor del periódico católico Munno), el arzobispo Luwum, el reverendo Godfrey Bazira (asesinado en la masacre de Namugongo en 1984).

Las iglesias independientes han florecido desde 1962 (a pesar de estar prohibidas por Amin). Tienden a ser políticos, de tipo pentecostal / carismático, algunos de origen estadounidense, pero muchos verdaderamente indígenas, como la Iglesia Deliverance. Rara vez son “tradicionalistas” al buscar conscientemente la indigenización de su culto, pero el énfasis en la curación espiritual está de acuerdo con una preocupación religiosa tradicional profundamente sentida, ¡así como también enfrenta la realidad moderna de un colapso de los servicios de salud!

A pesar del desafío de estas nuevas iglesias, las iglesias anglicana y católica continúan manteniendo la lealtad de una abrumadora mayoría de ugandeses. Su posición, en todo caso, se ha fortalecido. Durante un período de las décadas de 1950 y 1960, el entusiasmo por la nueva política a menudo restó valor a la participación de la iglesia. Pero con la toma del poder de Amin en 1971, la desintegración de la economía y de los servicios sociales, la desaparición de los partidos políticos, el poder judicial y la prensa, la inseguridad de la vida y la propiedad, la Iglesia cobró importancia, un refugio en tiempos de crisis. problemas, un signo de esperanza. Los ugandeses prominentes que evitaron la muerte o el exilio pusieron sus energías y recursos en la Iglesia. Este ha sido un período de entusiasta construcción de iglesias, el crecimiento de parroquias, la creación de diócesis, una respuesta a las necesidades y preocupaciones locales. Pero la Iglesia tampoco ha sido inmune a la desintegración social generalizada. La corrupción, las rivalidades personales, los conflictos étnicos también han estado presentes en la Iglesia. Tanto la iglesia como el estado tienen una inmensa tarea de reconstrucción. En la era de Yoweri Museveni y el Movimiento de Resistencia Nacional, el cristianismo permanece en el centro de la sociedad de Uganda, como un problema a superar y como un contribuyente esencial al cambio fundamental.

1. El mejor relato de Buganda en el siglo XIX es S .M. Semukala Kiwanuka, Una historia de Buganda, Londres, 1971.
Para un relato brillante del reinado de Muteesa, vea J .A. Rowe, Revolución en Buganda 1856-1900. Parte 1: El reinado de Kabaka Mukabya Mutesa, Doctor. Wisconsin. Desafortunadamente, esto nunca se ha publicado.

2. Para conocer el impacto de las religiones del mundo en África en el siglo XIX, consulte el ensayo pionero de Robin Horton, "African Conversion" en África, XLI, 1971, págs. 85-108.
Para conocer la relevancia de las ideas de Horton para África Oriental, ver J. Iliffe, Una historia moderna de Tanganica, Londres, 1979.
Para una discusión importante de la religión tradicional de Kiganda, ver F.B. Welbourn, "Algunos aspectos de la religión Kiganda", Uganda Journal, 1962, págs. 171-182 y F.X. Kyewalyanga, Religión tradicional, costumbres y cristianismo en Uganda, Friburgo de Brisgovia, 1976.
Para el Islam, ver A. Kasozi, N. King & amp A. Oded, Islam y la confluencia de religiones en Uganda 1840-1966, Florida, 1973.

3. Ambas publicaciones del Centenario describen la venida de misioneros: T. Tuma & amp P. Mutibwa, Un siglo de cristianismo en Uganda, Nairobi, 1978.
Y. Tourigny, Una cosecha tan abundante, Londres, 1979.
Para la rivalidad entre Mackay y Lourdel, vea Mackay de Uganda, Por su hermana, Londres, 1898 y K. Ward, "Relaciones católico-protestantes en Uganda: una perspectiva histórica", en Revista Teológica Africana, Makumira, Tanzania, 1984.

4. J.V. Taylor, El crecimiento de la Iglesia en Buganda, Londres, 1958, todavía ofrece un excelente relato de los primeros conversos.

5. Las razones de la retirada católica se discuten bien en R. Heremans, L'Education dans les Missions des Peres Blancs en Afrique Centrale, Bruselas, 1983, págs. 100-103.

6. La muerte de los tres niños y las circunstancias de la muerte de Hannington están bien descritas en el relato contemporáneo del misionero de la CMS Robert Ashe. R. Ashe, Dos reyes de Uganda, Londres, 1890.
El trabajo ahora clásico sobre los mártires católicos (pero con atención también a los protestantes) es J.F. Faupel, Holocausto africano, Londres, 1962. (Reimpreso en rústica por St Paul’s Publications, África, 1984.)
L. Pirouet, Fuerte en la fe, Kisubi, Uganda, 1969, es un buen relato popular, con especial atención a los mártires protestantes.

7. La historia de las guerras está brillantemente contada por M. Wright, Buganda en la era heroica, Londres, 1971. J. Rowe, Lugard en Kampala, Makerere History Paper / 3 Kampala, 1969, ofrece una descripción igualmente gráfica del período 1890-2.

8. La cita del británico M.P. Labouchere se puede encontrar en M. Perham, Lugard. Los años de la aventura, Londres, 1956.
D.A. Bajo y amperio R.C. Pratt, Buganda y el gobierno británico, Londres, 1960. H.P. Vendaval, Uganda y los padres de Mill Hill, Londres, 1959.

9. El concepto de "revolución cristiana" se analiza en: C. Wrigley, "The Christian Revolution in Buganda", Estudios comparados en sociedad e historia, II, l, 1959, págs. 33-48.
D.A. Bajo, Buganda en la historia moderna, Londres, 1971, págs. 13-53. M. Twaddle, "La revolución musulmana en Buganda", Asuntos africanos, 71, págs. 54-72.

10. Los libros básicos sobre la expansión del cristianismo fuera de Buganda son:

- Louise Pirouet, Evangelistas negros, Londres, 1978.
- A. Suerte, Santo africano: la vida de Apolo Kivebulaya, Londres, 1963.
- J. Nicolet, Yohaana Kitagaana: una traducción de Runyankore del francés, 1953, reimpresa en Mbarara 1985.
- Ver también dos artículos en Liderazgo (revista), Kisubi, Números 2 y 3, 1987.

11. D.M. Byabazaire, La contribución de las iglesias cristianas al desarrollo de Uganda occidental 1894-1974, Frankfort am. Main, 1979.
E. Maari, El crecimiento de la iglesia anglicana en Ankole, 1899-1951, inédito M. Phil. grado, Londres, 1984.
M.R. Doornbos, "Kumanyana y Rwenzururu: dos respuestas a la desigualdad étnica", en R.I. Rotberg & amp A.A. Mazrui, Protesta y poder en África negra, Londres, 1970 págs. 1088-1136.

12. Ver Gale op. cil. y Pirouet op. cit.
Para Busoga, ver T. Tuma, Construyendo una iglesia en Uganda, Nairobi, 1980.
Para una biografía de Kakungulu, véase H.B. Thomas, “Capax Imperii - La historia de Simei Kakunguru”, Uganda Journal, 1939, págs. 125-36.

13. J.K. Russell, ¿Hombres sin Dios? Londres, 1966.
Okot p’Bitek, "El concepto de broma entre los acholi y los langi", Uganda Journal, 1963, págs. 15-29.
J. Tosh, Líderes de clanes y jefes coloniales en Lango, Londres, 1977-8.

14. P. Ngologoza, Kigezi y su gente, Nairobi, 1969.
S. Kermu, La vida y la época del obispo Silvanus Wani, presentado a ATIEA como modelo de investigación para la BD, 1987.

15. H.B. Hanson, Misión, Iglesia y Estado en un entorno colonial, Uganda 1890-1925, Londres, 1984.
Leslie Brown, Tres mundos: una palabra, Londres, 1981.

16. A. Wandira, Educación misionera temprana en Uganda, Kampala, 1972.
Para la economía, ver: J J. Jorgensen, Uganda, una historia moderna, Londres, 1981.


Más cristianismo en la historia de Nigeria

Aunque hubo intentos de llevar el cristianismo europeo a la parte occidental de África en los siglos XV y XVI, el verdadero éxito de la "expansión moderna" comenzó con los esclavos cristianos liberados que comenzaron a regresar a África occidental hacia fines del siglo XVIII.

La historia de Igbo Ora, la ciudad de los gemelos

Estos esclavos fueron probablemente la razón principal por la que la cristianización tuvo éxito en África Occidental. No eran unos extraños de la tierra extranjera que predicaban su propio evangelio. Estos eran los nativos de África Occidental que regresaron a sus hogares portando el conocimiento de Dios y el evangelio.

Una de las personas más destacadas que fueron en gran parte responsables de la cristianización de Nigeria es Samuel Ajiya Crowther, un antiguo esclavo de origen yoruba. En 1964, se convirtió en el primer obispo negro de la Comunión Anglicana. Hasta su último día en esta Tierra, trabajó duro para llevar a Dios a los nigerianos.

A mediados del siglo XIX, los africanos habían comenzado a seguir las ideas del cristianismo. Estos seguidores fueron encontrados en la costa desde Sierra Leona hasta Nigeria ”. Europa y Estados Unidos se interesaron cada vez más por el continente africano. Fue visto como un vasto mundo abierto cuya gente necesitaba escuchar el evangelio del cristianismo.

Datos principales que debe saber sobre la persona que descubrió Nigeria como país

Con sus ideas y sueños que eran más grandes que la vida, los misioneros cristianos comenzaron a llegar a África. Lo que trajeron con ellos fue denominación. Casi todas las denominaciones han llegado a África. Según varios investigadores, el denominacionalismo es uno de los peores elementos divisorios en el África moderna.

Todas las diferentes denominaciones lucharon entre sí, tratando de convertir a más personas que sus "rivales". Esta fue la razón por la que muchas personas en África se vieron envueltas en varios conflictos debido a las diferencias en sus puntos de vista religiosos.

Sin embargo, durante los siguientes siglos, el cristianismo encontró el lugar que le correspondía en Nigeria, aunque con algunas diferencias regionales adicionales. Sin embargo, esa es una historia para otro momento. Esperamos que haya aprendido algo de historia en nuestra breve historia del cristianismo en Nigeria en sus primeros días.

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No en vano

Entonces, ¿los hombres murieron en vano? ¿Los Huaorani alguna vez escucharon y recibieron el mensaje acerca de Jesús? Resulta que los hombres no fueron los únicos valientes. Después de su muerte, con la ayuda de Dayuma, la esposa de Jim, Elisabeth (junto con su hija, Valerie) y la hermana de Nate, Rachel, regresaron a vivir entre los Huaorani, ofreciéndoles perdón y completando la tarea que los hombres habían comenzado. Esto llevó a la conversión de muchos miembros de la tribu, incluido al menos uno de los asesinos. Finalmente, el Nuevo Testamento fue traducido al idioma Wao. "El hijo mayor de Nate Saint, Steve, y su familia vivieron entre los Waorani durante un año en 1995".

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Kristi Walker Ha sido misionero en Berlín, Alemania durante más de 15 años trabajando con una iglesia internacional como Director de Ministerios Estudiantiles. Su cumpleaños es el 8 de enero y la historia de los cinco misioneros que murieron en Ecuador la ha impactado e inspirado mucho. Es autora de dos libros: La decepción: un camino sutil para alejarse de Cristo y Convencido. Aplicar los principios bíblicos a las elecciones de la vida.

Kristi Walker Ha sido misionero en Berlín, Alemania durante más de 15 años trabajando con una iglesia internacional como Director de Ministerios Estudiantiles. Ella es la autora de dos libros: Decepción: un camino sutil lejos de Cristo y convencido. Aplicar los principios bíblicos a las decisiones de la vida.


¿Fueron los misioneros cristianos "fundamentales" para los Estados Unidos?

El sábado, el pastor Andrew Brunson regresó a los Estados Unidos después de dos años en una prisión turca. En una recepción en la Oficina Oval, el senador Richard Burr (RN.C.) se unió al presidente para dar la bienvenida a Brunson a casa y comentó que el trabajo del pastor en Turquía “para difundir la palabra de Jesucristo es absolutamente crítico y es algo fundamental en este país. , los Estados Unidos."

Estas palabras incendiaron las redes sociales. Burr no solo afirmó audazmente que Estados Unidos era una nación cristiana, sino que, a través de sus misioneros, evangeliza al mundo. A pesar de la confianza de su declaración, Burr solo tiene razón en parte. Los misioneros han sido una parte importante del alcance exterior de Estados Unidos desde sus primeros días. Pero su trabajo de evangelización no se hizo en nombre del país, y sus afirmaciones de representar los intereses de los Estados Unidos nunca fueron cuestionadas.

En el Tratado de Trípoli de 1796, Estados Unidos reconoció que no estaba "en ningún sentido fundado en la religión cristiana".

Sin embargo, dieciséis años después, los primeros misioneros estadounidenses partieron hacia la India para participar en el proyecto de "convertir el mundo". En décadas, los misioneros protestantes estadounidenses podrían encontrarse en todo el mundo: en Asia, África, Oriente Medio, Europa, el Pacífico y las Américas. Aunque había diferencias importantes entre las denominaciones, la mayoría de estos misioneros del siglo XIX entendían que representaban no solo su fe, sino también su país. Eran estadounidenses en el extranjero y, por tanto, dependían necesariamente de las redes políticas y comerciales que Estados Unidos sostenía en todo el mundo. Entendieron bien que, si bien enfatizaban su identidad cristiana, las personas que conocían los veían como cristianos a ambos. y Americanos.

La forma en que los estadounidenses en el extranjero representaron a los Estados Unidos en esta era es más visible en las quejas de los misioneros sobre otros estadounidenses en el extranjero. Insistieron en que los marineros alborotadores y los comerciantes con fines de lucro enviaban un mensaje equivocado sobre lo que significaba ser "civilizado" a aquellos a quienes buscaban convertir. La historia de las misiones extranjeras está llena de conflictos entre misioneros y otros estadounidenses sobre quién estaba haciendo un mejor trabajo al representar los intereses y valores estadounidenses en el extranjero. Pero ninguno de los grupos pudo escapar al hecho de que los extranjeros juzgaban que todo su comportamiento era un reflejo de la propia América.


Venida de los misioneros

La historia del cristianismo en Hawai'i comienza con Henry Opukaha'ia, un hawaiano nativo de la isla de Hawai'i que en 1809, a la edad de 16 años, abordó el velero Triumph anclado en la bahía de Kealakekua y navegó hacia el continente. A bordo, desarrolló una amistad con un marinero cristiano que, usando la Biblia, comenzó a enseñar a Opukahaʻia a leer y escribir. Una vez que aterrizó, viajó por Nueva Inglaterra y continuó aprendiendo y estudiando.

Con sus nuevas habilidades de lectura, llegó una nueva visión de la religión. La vida de Opukahaʻia en Nueva Inglaterra estuvo muy influenciada por muchos jóvenes de probada sinceridad y fervor religioso que participaron activamente en el Segundo Gran Despertar y el establecimiento del movimiento misionero. Estos hombres tuvieron un gran impacto en la iluminación de Opukahaʻia en el cristianismo y su visión de regresar a Hawai como misionero cristiano. Para 1817, una docena de estudiantes, seis de ellos hawaianos, se estaban capacitando en la Escuela de Misiones Extranjeras para convertirse en misioneros y enseñar la fe cristiana a personas de todo el mundo.

Mejoró su inglés escribiendo la historia de su vida en un libro llamado Memorias de Henry Obookiah (la ortografía de su nombre, basada en su sonido). El libro sobre su vida se imprimió y circuló después de su muerte. Inspiró a 14 misioneros a ofrecerse como voluntarios para llevar su mensaje a las Islas Sandwich. Opukahaʻia murió repentinamente de fiebre tifoidea en 1818.

El 23 de octubre de 1819, un grupo de misioneros del noreste de los Estados Unidos zarpó en el Thaddeus rumbo a las islas Sandwich (ahora conocidas como Hawai'i). La Junta Estadounidense de Comisionados para las Misiones Extranjeras envió a siete parejas a convertirse los hawaianos al cristianismo. Dos predicadores ordenados Hiram Bingham y su esposa Sybil y Asa Thurston y su esposa Lucy dos Maestros, el Sr. Samuel Whitney y su esposa Mercy y Samuel Ruggles y su esposa Mary una Doctora, Thomas Holman y su esposa Lucia una Impresora, Elisha Loomis y su esposa Maria a Farmer, Daniel Chamberlain, su esposa y cinco hijos. De los que navegaron en el Thaddeus, solo Samuel Ruggles se había encontrado con Opukahaʻia cara a cara.

Junto con ellos estaban cuatro jóvenes hawaianos que habían sido estudiantes en la Escuela de Misión Extranjera, Thomas Hopu (Thomas Hopoo,) William Kanui (William Tennooe,) John Honoliʻi (John Honooree) y el Príncipe Humehume (hijo del Rey Kaumuali'i y también conocido como Prince George Kaumuali'i (Prince George Tamoree.))

Humehume nació alrededor de 1797 del rey Kaumuali‘i de Kaua‘i y una esposa plebeya. En enero de 1804, un barco comercial estadounidense llegó a Kaua'i. Desde el desembarco del capitán James Cook en enero de 1778, el puerto de Waimea había sido una parada conocida para los barcos europeos y estadounidenses en el Pacífico. El rey Kaumualiʻi le pagó al capitán James Rowan para que llevara a su hijo, Humehume, a bordo para recibir una educación en Estados Unidos.

Llegó a Providence Rhode Island en julio de 1805. El dinero que se le dio al tutor del niño para pagar su educación se desperdició o se perdió. Humehume finalmente se alistó en la Marina de los Estados Unidos y resultó herido durante la Guerra de 1812.

Humehume trabajó más tarde en Boston Navy Yard y luego estudió en la Foreign Mission School en Cornwall, Connecticut.

Después de 164 días en el mar, los misioneros llegaron por primera vez a Hawai'i en Kailua-Kona, en la isla de Hawai'i el 4 de abril de 1820. Los Thurston permanecieron en Kailua-Kona, mientras que sus compañeros misioneros fueron a establecer estaciones en otras islas de Hawai. . Hiram Bingham, el líder del grupo, fue a Honolulu para establecer un cuartel general de la misión, Whitney y Ruggles acompañaron al príncipe Kaumuali‘i en su regreso a Kaua‘i.

El 3 de mayo de 1820, Humehume regresó a Kaua‘i y se reunió con su padre después de muchos años de separación. Humehume llegó a Kaua‘i a bordo del Thaddeus, el mismo barco que llevó a la Primera Compañía de misioneros estadounidenses a las islas hawaianas.

Sybil Bingham, esposa de Hiram, registra en su Diario:

Los hermanos, Whitney y Ruggles, llegaron esta mañana, de Atavi (Kauaʻi) después de una ausencia de ocho semanas, o fueron a acompañar a George Tamoree (Kaumualiʻi) a casa. Traen un informe justo de las tierras, con una invitación urgente del rey para que algunos miembros de la familia de la Misión se instalen con él y su gente.

Parece como si la voz fuera de esa isla, & # 8220Ven aquí y ayúdanos & # 8221.

Whitney y Ruggles establecieron una estación misionera en Waimea, Kaua‘i en 1820. Waimea era la ciudad capital, ubicada en la desembocadura del río Waimea. Más tarde, compañías de misioneros establecieron misiones en Kōloa en la costa sur y Wai‘oli en la costa norte.

Hiram Bingham estaba en una gira de predicación por la isla de Kaua‘i en 1824, poco antes de la muerte del rey Kaumuali‘i. Kaumuali‘i había estado viviendo en Oahu durante tres años. Bingham habló con él justo antes de llegar a Kaua‘i. Bingham escribe:

“Encontramos a Kaumuali‘i sentado en su escritorio, escribiendo una carta de negocios. Fuimos enérgicos y gratamente impresionados por la dignidad y la seriedad, la cortesía, la libertad y el afecto con el que se levantó y nos dio su mano, su cordial aloha y su amable sonrisa de despedida, como un hermano cristiano cultivado ”.

Cuando el rey murió, Bingham dijo que una tristeza se apoderó de Kaua‘i.

En 1834, el reverendo Peter Gulick fue enviado desde la primera estación misionera en Waimea en la isla de Kauai para establecer la segunda estación misionera en Kōloa. La congregación se organizó en abril de 1835 con doce miembros. Llevaron a cabo servicios en casas de pasto nativo. Más tarde, en 1837, se construyó una nueva gran casa de reuniones con ventanas de vidrio. La membresía luego aumentó a 125.

Los primeros misioneros de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras enseñaron sus lecciones en hawaiano, en lugar de inglés. Esto se debe en parte a la necesidad de alfabetizarse en hawaiano, pero también a que la misión no quería crear una casta separada de hawaianos de habla inglesa. En años posteriores, la instrucción finalmente fue en inglés.

La misión de Kōloa creció a medida que crecía el puerto de Kōloa. Una vez que fue un tranquilo pueblo de pescadores, Kōloa se expandió con la caza de ballenas y el comercio de sándalo. Mientras Waimea permaneció como la capital temprana de Kaua‘i, Kōloa se convirtió en su centro económico.

Waimea, Kaua‘i en la década de 1820 (al oeste de Kōloa) observando Bingham & # 8211 Wikimedia Commons

El reverendo Gulick ayudó a organizar las escuelas misioneras protestantes en 1841 cuando los niños por primera vez comenzaron a asistir a clases diarias. Había cuatro escuelas con cinco profesores y una asistencia de 225 niños. Antes de que el nombre Dole se convirtiera en sinónimo de piña, se conocía como la primera escuela en Kōloa (Escuela Kōloa (Sitio # 5j.)) Daniel Dole, el primer director de la Escuela Punahou, se fue y se mudó a Kaua'i para comenzar la Escuela Dole. , que más tarde se convirtió en la escuela Kōloa, la primera escuela pública en Kaua'i.

Cuando el Capitán Cook visitó por primera vez las islas hawaianas, el hawaiano era un idioma hablado pero no escrito. Los relatos históricos se transmitieron oralmente a través de cánticos y canciones. El desarrollo de la lengua hawaiana escrita a principios del siglo XIX fue iniciado por los misioneros protestantes que llegaron a Hawai'i a partir de 1820. Un comité de algunos de estos misioneros (Hiram Bingham, CS Stewart y Levi Chamberlain) trabajó sobre el desarrollo del alfabeto hawaiano.

Para 1826, los misioneros seleccionaron un alfabeto de 12 letras para el idioma hawaiano escrito, usando cinco vocales (a, e, i, o y u) y siete consonantes (h, k, l, m, n, pyw). El idioma hawaiano usa dos signos diacríticos especiales. El kahakō (& # 8216macron & # 8217 que consiste en una línea horizontal sobre la vocal) alarga la pronunciación de la vocal en la que se coloca. La 'okina' ('& # 8211 oclusión glótica) significa una ruptura limpia entre dos vocales. El idioma hawaiano escrito desarrollado por los misioneros se inspiró en el lenguaje hablado, intentando representar los sonidos hawaianos hablados con letras en inglés.


Adoniram Judson, primer misionero de los Estados Unidos

Yo (Adoniram Judson) me senté junto a la chimenea después de la cena, metiendo un palo largo en el fuego crepitante. Mamá estaba limpiando la mesa y la pequeña Mary arrullaba dulcemente en su cuna, un sonido maravilloso para mis oídos después de escucharla llorar y toser tantas noches últimamente.

Padre encendió su pipa. `` Escuché que ahora te llaman Virgil en la escuela ''.

--Sí, padre. ¡Todos dicen que hago las lecciones demasiado rápido! & Quot

"Si entrenas tu mente, hijo, algún día te convertirás en un gran hombre", respondió el padre desde el rockero cercano. "Voy a inscribirte en la Escuela de Navegación del Capitán Morton". ¿Qué opinas de eso? & Quot

¡Podría haber gritado! Mi padre cumplió su palabra y me inscribió en la escuela de navegación, a poca distancia de mi casa cerca de Plymouth, Massachusetts. Aprendí a trazar el sol y las estrellas y a leer mapas marinos. Soñé con navegar a lugares lejanos algún día.

Apartándose de Dios
En la noche del 13 de septiembre de 1796, alguien llamó a la puerta de mi dormitorio (de Adoniram Judson). Fue mi padre.

`` Es Mary '', dijo. Su rostro estaba pálido como si hubiera enfermado. `` Ella está muerta ''.
Sentí como si mi padre me hubiera golpeado en el estómago. Inmediatamente pensé en los sermones recientes de mi padre que decían que incluso los bebés tenían que decidir convertirse en cristianos o irían al infierno. Su mensaje no me sonaba bien entonces, pero ahora, ahora me enojaba. Me enojé tanto con mi padre y sus creencias que rechacé a Dios.No quería tener nada que ver con el Dios que describió mi padre, que podría enviar a mi inocente hermanita al infierno.

Volviendo al deísmo
Cuando tenía 16 años, me inscribí en Rhode Island College, donde Jacob Eames se convirtió en mi mejor amigo. Me invitó a ir con él a fiestas llenas de gente rica e intelectual. Si mi padre lo hubiera sabido, me habría traído a casa y me habría castigado.

"Adoniram, ¿de verdad crees que Dios se preocupa por la gente?", me preguntó Jacob una noche.

"No lo sé", respondí con sinceridad.

"Soy un deísta", me dijo Jacob con orgullo. “Creo que Dios está ahí fuera en alguna parte, pero no está interesado en nosotros. ¿Qué tenemos para ofrecerle? & Quot

Muchos de mis compañeros de clase en 1806 eran deístas, siempre argumentando que Dios existía, pero que realmente no se preocupaba por nosotros.

"No lo sé", respondí. & quot; Hablemos de algo más interesante. ¿En qué crees que te convertirás después de la graduación? & Quot

`` ¡Voy a ser senador de los Estados Unidos y tal vez incluso presidente! '', exclamó Jacob. "Pero primero voy a ir a la ciudad de Nueva York para divertirme un poco".

Me reí, admirando el amor de Jacob por la vida. No tenía miedo de intentar nada.

Resultó que volví a casa en Plymouth para enseñar después de graduarme. Las tensiones entre mis padres y yo crecieron y crecieron. Finalmente les dije que me había convertido en deísta. Me sentí mal por hacer llorar a mi madre, pero discutí hasta altas horas de la noche con mi padre.

Volviéndose a Jesús
En contra de los deseos de mis padres, me fui a la ciudad de Nueva York en busca de diversión. Busqué a mi viejo amigo Jacob, pero no pude encontrarlo. Nadie había oído hablar de él. Después de un mes de dormir en suelos duros y comer avena tres veces al día, había tenido suficiente. Dejé la ciudad de Nueva York y monté a caballo de pueblo en pueblo, preguntándome qué había sido de Jacob Eames.

Una noche me detuve en una posada, pero me dijeron que no había lugar. Después de rogarle al posadero que me diera alojamiento de cualquier tipo, se me permitió compartir una habitación con un moribundo. El posadero había colgado una sábana para dividir la habitación por la mitad, pero durante toda la noche escuché los fuertes gemidos del moribundo. Sonaba como si tuviera miedo de morir.

A la mañana siguiente, le pregunté al posadero: "¿Cómo está el hombre en la habitación de al lado?"
"Murió temprano esta mañana", respondió.

--He oído que es un joven intelectual --respondió el posadero. --Su nombre era Jacob Eames.

Un escalofrío recorrió mi espalda mientras jadeaba en voz alta. Busqué a Jacob por toda la ciudad de Nueva York. ¿Cómo pudo morir a diez pies de mí detrás de una sábana?

La muerte de Jacob no solo me entristeció, sino que me hizo pensar. ¿Jacob tenía razón? ¿Dios estaba distante e indiferente?

Yo, Adoniram Judson, sabía que necesitaba respuestas a estas preguntas, así que cuando regresé a casa me inscribí en el Seminario de Andover, donde debatí los hechos de la Biblia con mis profesores. ¡Finalmente me di cuenta de que la Biblia era verdad y que hay un Dios amoroso que se preocupa por la gente! ¡Dediqué mi vida a servirle! Todavía no compartía la creencia de mi padre de que los bebés que murieran estarían condenados, pero comencé a darme cuenta de que mi padre y yo estábamos de acuerdo en la mayoría de las cosas de la Biblia.

Un llamado a Birmania
Un día encontré un libro en la biblioteca del seminario que hablaba de un oficial británico que fue enviado a Birmania en 1795. Mientras leía sobre la tierra de Birmania donde la gente adoraba a los ídolos, sentí una extraña y ardiente emoción en mi interior.

¡Estoy mirando mi futuro! Pensé. ¡Le contaré a los birmanos sobre Jesús!

El 18 de febrero de 1812, poco después de ser ordenado misionero, mi nueva esposa Ann y yo nos alejamos de nuestra familia y amigos en Estados Unidos. Cuatro de mis amigos se hicieron misioneros con nosotros y, de hecho, nos conocimos como los primeros misioneros de Estados Unidos. Mientras nuestros amigos iban a la India, Ann y yo seguimos nuestro corazón a Birmania, donde esperábamos contarles a los birmanos acerca de Jesús.

Después de llegar a Birmania, Ann y yo aprendimos el nuevo idioma. Me tomó años hacerlo, pero traduje toda la Biblia al birmano. Aunque les hablábamos de Jesús todo el tiempo, pasaron seis años antes de que una persona aceptara a Jesús como su Salvador.

Posdata
Adoniram y Ann Judson pasaron por muchos momentos difíciles en Birmania. La mala alimentación, el calor insoportable y las enfermedades generalizadas dificultaban la vida. Dos de sus bebés murieron en el terrible clima, y ​​tanto Ann como Adoniram fueron encarcelados durante la guerra con Gran Bretaña. Pero cuando Adoniram Judson murió en 1850, había 7.000 creyentes bautizados, 63 congregaciones cristianas y 163 misioneros en Birmania. Hasta el día de hoy, más de 150 años después, su traducción de la Biblia en Birmania todavía está en uso.

¡Hazlo real! Preguntas que le ayudarán a profundizar un poco más y a pensar un poco más.


La biblia cristiana

La Biblia cristiana es una colección de 66 libros escritos por varios autores. Se divide en dos partes: el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

El Antiguo Testamento, que también es reconocido por los seguidores del judaísmo, describe la historia del pueblo judío, describe leyes específicas a seguir, detalla la vida de muchos profetas y predice la venida del Mesías.

El Nuevo Testamento fue escrito después de la muerte de Jesús. Los primeros cuatro libros & # x2014Mateo, Marcos, Lucas y John& # x2014son conocidos como los & # x201C Evangelios, & # x201D que significa & # x201Cbuenas noticias & # x201D Estos textos, compuestos en algún momento entre el 70 d.C. y el 100 d.C., proporcionan relatos de la vida y muerte de Jesús.

Las cartas escritas por los primeros líderes cristianos, que se conocen como & # x201Cepistles, & # x201D constituyen una gran parte del Nuevo Testamento. Estas cartas ofrecen instrucciones sobre cómo debe funcionar la iglesia.

los Hechos de los apóstoles es un libro del Nuevo Testamento que narra el ministerio de los apóstoles y # x2019 después de la muerte de Jesús. El autor de Hechos es el mismo autor que uno de los Evangelios & # x2014es efectivamente & # x201Cparte dos & # x201D de los Evangelios, lo que sucedió después de la muerte y resurrección de Jesús & # x2019s.

El último libro del Nuevo Testamento, Revelación, describe una visión y profecías que ocurrirán en el fin del mundo, así como metáforas para describir el estado del mundo.


Ver el vídeo: William Carey: Misionero en la India pelicula (Mayo 2022).


Comentarios:

  1. Ashraf

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